Tibetan
རྣམས་ལ་དྲག་པོར་འགྱུར། །ཞི་བ་རྣམས་ལ་ཞི་བར་འགྱུར། །གཞི་རྣམས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པར་གནོན། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་གནས་པར་བྱ། །རབ་བསྒྲུབས་སྟོབས་ཀྱིས་མི་འགྲོའོ། །འཇིགས་པའི་ལྷ་མོ་བཀུག་ནས་ནི། །རང་ཉིད་ཉེ་བའི་ལོངས་སྦྱོར་སྤྱོད། །ཁྱབ་འཇུག་ཡང་དག་པར་མནན་པར། །རབ་བསྒྲུབས་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་མི་འགྲོ། །དཔའ་མོ་ཡང་དག་བཀུག་ནས་ནི། །རང་གི་ཉེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཡང་དག་གནས། །རབ་བསྒྲུབས་སྟོབས་ཀྱིས་མི་འགྲོའོ། །རབ་ཞི་ལྷ་མོ་ཡང་དག་མནན། །རང་ནི་ཉེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད། །འདོད་པའི་ལྷ་ནི་ཡང་དག་མནན། །རབ་བསྒྲུབས་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་མི་འགྲོ། །དགའ་མ་བརྩེ་བརྟན་དབང་ཕྱུག་མ། །ཡང་དག་བཀུག་ནས་ཉེར་ལོངས་སྤྱོད། །དེ་སོགས་མཐའ་མེད་དང་པོ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར། །རྡོ་རྗེ་བུ་མོ་མཆོག་ནི་གནོད། །ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་སྐབས་ན་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བཞུགས། །བསྒྲུབས་པའི་རྟ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་ གཞོན་ནུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་པོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཅས་ཡང་དག་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཐའ་མེད་བརྩེ། །བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་མོས་པ་ཡིས། །བསྒྲུབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་མི་འགྲོ། །ཕ་རོལ་སྟོབས་ནི་མནན་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཆུབ་རབ་བརྙེས་བྱས། །བདུད་མེད་དཀའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་པོ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ། །གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་རྟག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །མ་ལུས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱ། །བདུད་མེད་དཀའ་སྤྱོད་བྱང་ཆུབ་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་བརྟན་སྟེར། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར། །རྟ་ཡི་མཆོག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་རྟ་སོགས་ཀྱིས། །རྟོག་པ་ཀུན་ནི་བླ་མེད་པས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་མཐར་ཐུག་པར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་སོགས་མཐའ་མེད་དང་པོ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་སྐབས་ན་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བཞུགས། །ཐམས་ཅད་བག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག །དངོས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་རབ་ཏུ་སྟེར། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པའོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་གསུམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཙམ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། དོན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་འོད་དཔག་མེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་བསྟན་བའི་ཕྱིར། ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྟེན་པའོ། །དེ་ཡང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚངས་སོགས་ལྷ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན། །དེ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་བ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚངས་བ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ལྟ་བ་དང་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ཀུན་ཞེས་པ་ནི་གཅེར་བུའི་ལྟ་བའོ། །རྣམ་རྟོག་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལྟ་བའོ། །གང་དག་ལྟ་བ་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོད་པའོ། །འོན་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །འདིར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་ལོག་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྟོག་གོ །དེ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང
Chinese
对忿怒者变得忿怒，对寂静者变得寂静，也完全压伏基础，令殊胜自在者安住，以善修之力不移动。 召唤怖畏天女后，自身享用亲近的受用。 彻底镇压遍入者，以善修之力彼不移动。 召唤勇母后，自己的亲近受用，众生之主真实安住，以善修之力不移动。 彻底镇压极寂静天女，自己享用亲近的受用。 真实镇压欲望之神，以善修之力彼不移动。 欢喜母慈爱坚固自在母，真实召唤后亲近享用。 彼等无边最初者，法界平等与不平等，于虚空界之边际，金刚女最胜损害。 于一切虚空之时，吉祥，金刚萨埵极安住。 以修持之马的结合，以青年之士的修法，无余三界之王，连同金刚持真实获得。 菩提心乃无边慈爱，以强力结合而修持。 以一切皆信乐于我，以修持之力彼不移动。 以镇压他方之力，亦能证得佛陀菩提。 以无魔之苦行而修持，佛陀菩提大乐，获得彼之结合的自性，成为最胜恒常之位。 众生界乃多种多样，无余者令其显现。 无魔之苦行菩提，给予众生稳固之位。 无余无遗者，一切分别皆得自在。 以马之最胜幻化，成办一切众生之义。 是故具吉祥马等，一切分别皆无上，于虚空界之边际，善修众生界。 此乃薄伽梵之决定。 彼等无边最初者，法界平等与不平等。 法之智慧自生者，于一切虚空之时，吉祥，金刚萨埵极安住。 一切习气皆极融入，极赐成就自在，如是诸佛以六转轮之理。
English
To the wrathful, it becomes wrathful; to the peaceful, it becomes peaceful. It also completely subdues the base, causing the supreme sovereign to abide. It does not move by the power of well-accomplished practice. Having summoned the terrifying goddess, one enjoys the close enjoyments oneself. Having thoroughly suppressed the pervader, it does not move by the power of well-accomplished practice. Having summoned the heroic mother, one's own close enjoyments, the lord of beings truly abides. It does not move by the power of well-accomplished practice. Having thoroughly suppressed the extremely peaceful goddess, one enjoys the close enjoyments oneself. Truly suppressing the god of desire, it does not move by the power of well-accomplished practice. Joyful mother, loving, steadfast, sovereign mother, having truly summoned, one closely enjoys. These and others, the infinite first ones, the equality and inequality of the Dharmadhatu, at the limit of the realm of space, the supreme Vajra maiden harms. At the time of all space, glorious, Vajrasattva dwells exceedingly. By the union of the practiced horse, by the practice of the youthful one, without remainder, the king of the three worlds, together with Vajradhara, is truly obtained. Bodhicitta is infinite love, it is to be practiced by forceful union. With faith in all things in myself, it does not move by the power of practice. By suppressing the power of the other side, one also attains Buddhahood. Practicing with demonless asceticism, Buddhahood, great bliss, one obtains the nature of its union, becoming the supreme, constant state. The realm of beings is diverse, without remainder, make it manifest. Demonless asceticism, enlightenment, gives beings a stable place. Without remainder, without leaving anything, all thoughts become free. By the supreme transformation of the horse, one accomplishes all the benefit of beings. Therefore, with glorious horse and so on, all thoughts are unsurpassed, at the limit of the realm of space, the realm of beings is well-accomplished. This is the determination of the Bhagavan. These and others, the infinite first ones, the equality and inequality of the Dharmadhatu. The self-arisen wisdom of Dharma, at the time of all space, glorious, Vajrasattva dwells exceedingly. All habits are completely absorbed, bestowing supreme accomplishment and sovereignty, thus the Buddhas, by the manner of the six turning wheels.
Chinese
因此，示现佛法是如来之确证。何故？于我等一切觉知中，利益一切之胜士，乃超一切之典范，知识与所知之主尊。如是，于幻化网中，世尊以语宣说。又，胜义谛光明之自性，彼即为遍照者，仅以显现即见三有之显现，为示现仅为显现，故转变为无显现之色。彼即不动者，因其为不动之等持，故为法身。彼即不空成就者，因其成办种种事业。彼即宝生者，因其获得一切佛之法。彼即无量光者，因彼等已完全断除我执。如是，因其为五智之自性，彼即有情，因其智慧如虚空般不动，故为金刚萨埵之义。今为示现以梵天等之法调伏依于梵天等享受之有情，故宣说梵天等。此处先前所说之五如来等乃所依。又，梵天等成为所依之故，乃诸佛出现之义。何故耶？梵等天与天及非天，皆依于彼。如是世尊所说。如是，梵天等五天应次第了知。其次第如下：梵天者，乃梵天之见。如是，毗湿奴之见与寂静者之见。一切者，乃裸体者之见。分别者，乃世间外道之见。凡住于彼等见者，彼等即转变为彼之见，彼等一切亦欲求彼真实。然因不善友之影响，而感受地狱等痛苦。此处，如是彼等亦以心忆念先前颠倒之法。由彼而生有情，故随从诸见。是故，佛与菩
English
Therefore, demonstrating the Dharma is the confirmation of the Tathagata. Why? Among all our awareness, the supreme person who benefits all is the model beyond all, the lord of knowledge and the knowable. Thus, in the net of illusion, the Blessed One speaks with words. Moreover, the very nature of the ultimate truth, luminosity, is the Illuminator. Because it sees the appearance of the three realms by merely appearing, to show that it is merely appearance, it transforms into a form without appearance. That is the Immovable One, because it is the samadhi of immovability, hence the Dharmakaya. That is the Amoghasiddhi, because it accomplishes various deeds. That is the Ratnasambhava, because it obtains all the dharmas of all Buddhas. That is the Amitabha, because they have completely cut off self-grasping. Thus, because it is the very nature of the five wisdoms, it is sentient beings, because its wisdom is like the sky, unmoving, hence the meaning of Vajrasattva. Now, to show how to subdue sentient beings who rely on the enjoyments of Brahma and others with the dharmas of Brahma and others, Brahma and others are spoken of. Here, the five Tathagatas and others mentioned earlier are the support. Moreover, because Brahma and others become the support, it is the meaning of the appearance of the Buddhas. Why? Brahma and other gods, gods and non-gods, all rely on them. Thus spoke the Blessed One. Thus, the five gods, Brahma and others, should be understood in order. The order is as follows: Brahma is the view of Brahma. Likewise, the view of Vishnu and the view of the Tranquilizer. "All" is the view of the naked ones. "Distinction" is the view of the worldly heretics. Those who abide in those views, they transform into that view, and all of them desire that very truth. However, due to the influence of unwholesome friends, they experience suffering such as hell. Here, likewise, they also mentally recall the previously inverted dharma. From that, sentient beings arise, therefore they follow the views. Therefore, Buddhas and Bo-