Tibetan
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རོ་གཅིག་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེས་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུད་པས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷ་ཏཱིའི་བུ་གའི་ལམ་དུའོ། །གདབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཤིགས་པར་བརྗོད་པ་དེར་ཁྱེར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲད་བུ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡི་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འཛག་པའི་ས་བོན་གྱིས་དེའི་སྒོམ་པ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་བཟུང་བའི་གོང་དུ་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་གསུངས་པ། མ་གཟིར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆད་བཞིན་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་གཟིར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྒོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོགས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྒྲས་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་སྒོ་རྣམས་ལ་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་དགོད་པ་སྟེ། སྒོ་སོ་སོ་ལ་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་རེ་རེའི་ཡི་གེར་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་ལྔའི་མིང་ཅན་རླུང་ལྔའི་བདག་ཉིད་ ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཡང་སྒོ་རེ་རེ་ལ་རྩ་ལྔ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་སྒྲོགས་པ་ལྔ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པའི་ཡི་གེ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་བརྗོད་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཕ་ནི་སྒྲོགས་པ་ལྔའི་སྒྲའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་དམ་དྲུག་རིམ་པ་བཞིན་དགོད་དེ་དེས་ན་མཆོད་རྟེན་བཞིན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་འཇུག་པས་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ས་བོན་གྱིས་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར། སྲོག་སྦས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡི་གེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ཡི་སྒོ་ཡི་ས་བོན་ཧ། །ཞེས་པ་ནི་ཧཾ་གི་ཆ་བྱད་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཆུ་བཞིན་དུ་གཙུག་གཏོར་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་མཐར་ཐུག་པར་ཟླ་བའི་གཟུགས་སུ་རང་གི་སེམས་བལྟ་བའོ། །ཆུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ནི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་རླུང་ངོ༌། །དེའི་ཐིམ་པས་ན་མི་འགྲོ་བའི་ཆུ་མིན་འཆི་བའི་བར་དུ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་རླུང་སྟེ། ཆུའི་ནང་གི་ལམ་ནས་རྒྱུ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་སྦྱོར་བས་མེའི་ས་བོན་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་གྲངས་པའི་རའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཨར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུ་མིན་ནི་རའོ། །ཆུ་ནི་ཏའོ། །དེའི་ཕྱིར་ར་མེའི་ས་བོན་གྱི་ཕྱིར་འབར་བ་བཞིན་ཞེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཏ་ཡ་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས་མེ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏ་མེ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེ་ལྷ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མེ་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །སྦྱོར་བ་འདིས་ནི་སྒོ་དགུ་རྣམས་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེའི་སྔོན་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་དབུགས་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་འདི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལུས་ནི་རླུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་གི་ལུས་གནས་པ་དེའི་ཚེ་རླུང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་བཞིན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་བསམ་མོ། །གང་ གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གང་གིས་གང་དུ་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། རླུང་གིས་ས་བོན་རྩ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྩ་བ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་རླུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འོག་སྟེ། །མཐའ་མ་ནས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པ་ལ་རེག་པ་དེའི་ཆོ་སྣ་ལ་སོགས་པའི་བུ་གནས་བྱུང་ངོ༌། །འདིར་ཡང་སྦྱོར་བ་འདི་བྱ་སྟེ། ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ས་བོན་གཉིས་ཀྱི་འོག་དང་སྟེང་དུ་གནས་པ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གིས་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དོར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་དཔེ་མེད་མ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བསྟེན་པར་བྱ།
Chinese
事情等等是因为与生命和下泄物是同一物的缘故。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是因为要表达吽的形态。要像金刚钩一样勾取菩提心。同样，用线是指在阿瓦达提的孔道中。要插入是指带到所说的不可摧毁之处。因此将会被指示，就像线一样。同样，这的指的是用极不漏失的种子，对它的禅修也不间断地习惯，极其执持之前，转移的特征被宣说了。名为“不困扰”等等是因为是从正在讲解中宣说的缘故。对于不被瘟疫等困扰的瑜伽士，就那样称呼。因此，名为“具有瓶”等等，首先要以等持来习惯具有瓶的结合。因此，所有的门都会那样改变。同样，名为“五声”等等，是指在佛塔的语词之前所说的门上，安放累积的文字，在每个门上变成五个字母中的一个字母，是具有五界之名，五风之自性的意思。因此，要知道每个门上都有五个极细微的脉，要知道五声，在结合其形态的文字时念诵，就会安住在所有的脉上。那时，因为要表达这个文字本身的形态，所以这样说了。其中，下面的等等，父是指五声的语词。在那些上面依次安放八个或六个字母，因此就像佛塔一样，也进入那些之中，因此为了用佛塔的支分种子来表示它。说是用隐藏生命的意念来念诵文字，是决定的。它的门的种子哈（藏文：ཧ།，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。是指在吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的部分中，降下甘露之流，白色如水，从顶髻到脚趾末端，以月亮的形象观看自己的心。水等等，水是因为运行的方式，是业的风。由于它的消融，不是不流动的，不是到死亡为止不出现的，那是形状的风，从水中的道路衰老。
English
Things and so on are because life and downward discharge are the same thing. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) is because it expresses the form of Hūṃ. One should hook the mind of enlightenment like a vajra hook. Similarly, with thread means in the channel of Avadhūtī. To insert means to carry it to that which is said to be indestructible. Therefore, it will be indicated, like a thread. Similarly, this refers to using the seed that does not leak supremely, and also constantly habituating its meditation without interruption, before extremely holding it, the characteristic of transference is taught. "Not afflicted" and so on is because it is spoken from what is being explained. To the yogi who is not afflicted by plagues and so on, it is called that. Therefore, "having a vase" and so on means that one should first become accustomed to the union of having a vase through samadhi. Therefore, all the doors will change in that way. Similarly, "five sounds" and so on means placing the accumulated letters on the doors previously spoken of by the word stupa, and each door becomes one of the five letters, meaning having the name of the five elements, the nature of the five winds. Therefore, one should also know that there are five extremely subtle channels on each door, and know the five sounds, and when reciting when combining the letters of its form, it will abide on all the channels. At that time, because it expresses the form of this very letter, it is said. Among them, the following and so on, father refers to the word of the five sounds. On those, place eight or six letters in order, therefore, like a stupa, it also enters into those, therefore, in order to indicate it closely with the seed of the limb of the stupa. It is said to recite the letters with the mind of hiding life, it is certain. The seed of its door is Ha (Tibetan: ཧ།, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: Ha). It refers to the stream of nectar descending in the part of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), white in color like water, from the crown of the head to the end of the toes, viewing one's own mind in the form of the moon. Water and so on, water is the wind of karma because of the way of going. Because of its dissolution, it is not non-flowing, it is not appearing until death, that is the wind of form, aging from the path in the water.
Chinese
也。 彼二者之结合，从世间火之种子算起为ra。彼亦以真实布施而变为ar，以彼之二分故，非水乃ra。水乃ta。故ra如火之种子般燃烧，应如是观想。ta呀，以事物之差别，火得以进入，ta火融入彼本身，是为火天之意。故如火般，是为决定。此结合能遮止九门。 如是，极度平等安住之瑜伽士。是为极度之辨识。彼之前，谓于开始禅定时，于气息首先应作此事，所说身乃风等，此处谓于阿赖耶识，自身安住之时，应观想风之辨识。因此，应如化生者如无色界般结合。 如是，应思维风之坛城。如乾闼婆众生般，思维风之坛城之相。何以故？以辨识依于彼故。故思维是心所生之智慧之义。如是，风之坛城者以何于何处作何事耶？ 如是说：风以种子为根本。等等。根本是形状之风。彼之下方，从最后至上方运行者是业之风。彼触及不坏者，彼之种种等之子宫生起。此处亦应作此结合，种子是位于嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）二种子之下方和上方，为进入和生起之故。风以种子彼本身之中间，是先前所说之风之坛城之名。彼亦是明点声，是谓任何时候皆不应舍弃之义。因此，应如是称呼彼瑜伽士。彼以业之手印结合，故薄伽梵于一切处皆已开示大手印。如是亦说：以业之手印之结合，应成就大手印。应依止十二岁之无与伦比之女，大智慧者。
English
Also. The combination of these two, counting from the seed of fire in the world, is ra. It also transforms into ar through true giving. Because of its two parts, it is not water but ra. Water is ta. Therefore, ra should be meditated upon as burning like a seed of fire. ta ya, with the distinction of things, fire can enter, and the ta fire merges into itself, which is the meaning of the fire deity. Therefore, like fire, it is definitive. This combination can block the nine gates. Likewise, the yogi who dwells in perfect equanimity. It is the ultimate discernment. Before that, it is said that when starting meditation, this should be done first with the breath, such as the body is wind, etc. Here, it means that when one's own body dwells in the Alaya consciousness, one should meditate on the discernment of wind. Therefore, it should be combined like a miraculously born one, like the formless realm. Likewise, one should contemplate the mandala of wind. Like the beings of Gandharvas, contemplate the form of the mandala of wind. Why? Because discernment relies on it. Therefore, contemplation is the meaning of wisdom arising from the mind. Likewise, what does the mandala of wind do, where, and what does it do? It is said: Wind takes the seed as its root. And so on. The root is the wind of form. Below it, the one that moves from the end to the top is the wind of action. It touches the indestructible, and from it arise the wombs of various kinds. Here too, this combination should be done. The seed is located below and above the two seeds of Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), for the sake of entering and arising. Wind, in the middle of the seed itself, is the name of the mandala of wind mentioned earlier. It is also the bindu sound, which means that it should not be abandoned at any time. Therefore, that yogi should be called that. By combining it with the action mudra, the Great Seal has been taught by the Bhagavan everywhere. It is also said: By the combination of the action mudra, the Great Seal should be accomplished. One should rely on an unparalleled woman of twelve years, a great wisdom.