Tibetan
པའོ། །ཞུགས་མའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་གསུངས་པ། པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཏི་མུག་གི་རིགས་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དེ་ཡང་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་གཟུགས་སུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཆེ་གེ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །མ་མོའི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ། །ད་ནི་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྦྱོར་བས་འཁོར་ལོ་འབྱེད་པ་གསུམ་ པ། འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་ཏཱ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པའོ། །མུན་བ་མེའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རེངས་པའི་སྤྱོར་བ་གསུངས་པ། མེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་གྲུ་གསུམ་གཉིས་ཀྱི་ཟུང་དྲུག་ཏུ་བྱས་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཟུང་གི་ཆོ་གས་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཟུང་སོ་སོའི་དབུས་སུ་དབྲི་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེའི་མགོ་ལ་མགོ་སྦྱར་བའི་ཧཱུཾ་གསུམ་དང་ཕཊ་ཅེས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཟུར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་འོག་གི་ཆར་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མགོ་འོག་ཏུ་བལྟས་ཤིང་མགོ་ཕྱིར་བལྟས་པ་བྲི་བར་འགྱུར་རོ། །དབུས་སུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བཅུ་དང་ཧཱུཾ་སྤེལ་བ་རྣམས་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པའོ། །སྨྱོན་པའི་རས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གྲངས་སྦྱིན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དུས་སུ་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རེངས་པ་གསུངས་པ། དབང་ཆེན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་བཞི་སེར་པོ་བྲིས་ནས་འཁོར་ལོ་ཡང་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རས་ལ་བྲིས་ཏེ་དེ་ལ་དབང་ཆེན་བྲི་ནས་ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ཨོཾ་བརྒྱད་བྲི་བའོ། །ལྟེ་བར་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་མར་བྲིའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་མནན་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བསྒོམ་པའོ། །བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་དང་སྤེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྣམས་དང་བཅིངས་བར་འགྱུར་ན་གཞན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ། །ད་ནི་གཞན་གྱི་དཔུང་རེངས་པ་གསུངས་པ། དབང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དབུས་སུ་སྟམྦྷ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྤེལ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཚད་མའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ལས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཟླུམ་པོ་བྲིས་ནས་དེའི་དབུས་སུ་རྩེ་ལྔའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཚམས་བཞིར་གནས་པ་བྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་སོ་སོའི་དབུས་སུ་ཧཱཾ་བཞི་བྲིའོ། །དེའི་ལྟེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དགའ་གདོངས་མའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་བརྗོད་དེ། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའམ། བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་འཁོར་འཆད་བཞིན་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། གྲོ་གའམ་རས་ལ་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེས་བུ་འདི་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀོ་སྐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨ་ར་སྟེ་སྨ་ར་གཡས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེར་འདི་བྲི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཏཾ་གི་རའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །ཆུ་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ཐུན་མོངས་པའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ། །ད་ནི་སྤྲིན་རྣམས་རེངས་པ་དང་ཆར་པ་དབབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྩེ་མོ་བརྒྱད་པའི་རི་རབ་བྲིའོ། །ཨ་ག་ཊ་ཀ་ཏ་ཞེས་པ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ནས་མེ་དང་བདེན་བྲལ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་མཚམས་ཀྱི་དབུས་སུ་རི་རབ་ཀྱི་རིའི་རྩེ་མོའི་ནང་དུ་བྲི་བའི་དོན་ཏོ། །ཏྲི་ཀ་ན་ཐ་ཀ་ཞེས་བ་ནི་ཀཎྚ་ཀ་རིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀཎྚ་ཀའི་འདབ་འཚེར་ཅན་ཡང་རུང་ངོ༌། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆད་བཞིན་པ་སླར་བཤད་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་སྟེར་མའི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་རེངས་པ་གསུངས་པ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་གཿ་ག་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གཿ་གཿ་ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་མོ་སྟམྦྷ་ཡ་ཧཱུཾ་གཿ་གཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ཆོ་ག་འདིས་བྲི་བར་བྱའོ། །མན་ངག་ཇི་ལྟར་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་
Chinese
帕喔。入火之轮，即第十三。如是宣说守护，莲花等。愚痴之类，即嗡嘛。彼亦于中央书写主尊之形。于彼亦与度母之明咒某某一同书写圆形之相。外等易解。母曜之轮仪轨，即第十四。今以马头金刚之结合开启轮，第三。 轮即彼等一切易解。然亦需一同书写度母等之明咒。生起黑暗火之轮，即第十五。如是宣说令他僵直之行，火等，火之坛城，即作二三角形之六合。如是彼合之仪轨，即吽等。四字书于各合之中央。于彼等之上，书写字头相连之三吽与啪字。复次，角隅中央之字等，于下部书写头下脚上，头向外之吽等。中央亦书写十字与吽相间之字等。疯子之布，即阿瓦杜提之布。余者，如所说之仪轨而行，是其义。彼亦于布施数字之业仪轨之时行之，即第十六。如是宣说令他僵直，大权等，此处于合口碗之中央，大权之坛城，即书写土坛城四方黄色，轮亦书于先前所说之布上，于彼书写大权，于方隅等处书写八嗡。于中央书写度母明咒与所调伏者之名相间。金刚持压之，即彼观修。与劝请语相合之明咒，即嗡 班杂 贝若匝尼 耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ वज्र वैरोचनी ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocanī ye svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，毗卢遮那，耶，梭哈）等相间。如是说从三身所生，即从化身等所生之菩提心等与系缚
English
Pa'o. The wheel of entering fire, which is the thirteenth. Thus, the protection is spoken of, such as the lotus. The category of ignorance is Om Mo. It should be drawn in the center as the form of the main deity. Also, along with the mantra of Tara, a circular shape should be drawn. The outer parts are easy to understand. The ritual of the wheel of the Mamo, which is the fourteenth. Now, opening the wheel with the union of Hayagriva, the third. That wheel itself, everything is easy to understand. However, the mantra of Tara and others should also be written together. The arising of the wheel of dark fire, which is the fifteenth. Similarly, the practice of making others stiff is spoken of, such as fire. The mandala of fire is made into six unions of two triangles. Similarly, the ritual of its union is Hum and so on. The four letters should be drawn in the center of each union. On top of them, three Hums with the heads of the letters joined together and the letter Phat should be written. Again, the letters in the center of the corners, in the lower part, Hums and others with their heads facing down and their heads facing outwards should be written. In the center, the letters of the ten and Hum interspersed should also be written. The cloth of a madman is the cloth of Avadhuti. The rest means to do according to the spoken ritual. It should be done at the time of the ritual of giving numbers, which is the sixteenth. Similarly, making others stiff is spoken of, such as the Great Power. Here, in the center of the joined Kham bowls, the mandala of the Great Power is the earth mandala, drawing four yellow squares. The wheel is also drawn on the cloth mentioned earlier, and the Great Power is written on it, and eight Oms are written in the directions and intermediate directions. In the center, the mantra of Tara and the name of the one to be subdued are written alternately. Holding it down with a vajra holder means meditating on it. The mantra with the exhortation is Om Vajra Vairochani Ye Svaha (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र वैरोचनी ये स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajra vairocanī ye svāhā, Chinese literal meaning: Om, Vajra, Vairochana, Ye, Svaha) and so on are interspersed. Similarly, it is said to arise from the three bodies, that is, the Bodhicitta and others born from the Nirmanakaya and others are bound.
Chinese
如果这样，那还用说其他的吗？生起暖相轮的仪轨，这是第十七（品）。现在说使他人手臂僵硬。（“大自在”等）这些很容易理解。在中央书写交替的咒语和所调伏者的名字，如“斯丹巴纳”等。生起量度之轮，这是第十八（品）。同样，从光芒四射的金刚结合中宣说防护轮。“圆形轮”等，是说画出圆形轮，并在其中心画出五股的各种金刚，安住于四方。同样，在各种金刚的各自的边沿中心书写四个“吽”（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧破）。“在其中心”等，很容易理解。喜悦面母轮，这是第十九（品）。同样，宣说所说之义。“士夫”等，是说显现愤怒的士夫等，或者修习时，用正在讲解的这种幻轮的材料来绘制，在青稞或布上制作这个普通的士夫。也就是“裸体”等。“郭郭”是指胡须，从右边的胡须开始，在那里绘制这个，也就是“智慧”等，直到布拉当的边沿。水是指在水坛城的上方。其他的很容易理解。生起共同之轮，这是第二十（品）。现在，同样宣说使云僵硬和降雨。“三尖金刚”等，是说绘制八个顶端的须弥山。阿嘎扎嘎达，是指从自在的方位到火和真实现实，同样在风的方位中央，在须弥山的山顶中书写的意思。扎嘎纳塔嘎是指堪达嘎山。同样，堪达嘎的闪耀的叶子也可以。其他一切很容易理解。同样，应当从正在讲解的重复讲述中宣说。给予原因之轮的结合，这是第二十一（品）。同样，宣说使敌人僵硬。“轮的八辐”等，所调伏者的名字是指“吽 嘎 嘎 吽 吽 嘎 嘎 吽 某某 斯丹巴 亚 吽 嘎 嘎 吽”，应当用这个仪轨来书写。如窍诀一样，是指咒语。
English
If so, what need is there to mention others? The ritual for generating the wheel of warmth, this is the seventeenth (chapter). Now, it is said to stiffen the arms of others. ("Great Empowerment," etc.) These are easy to understand. In the center, write alternating mantras and the names of those to be subdued, such as "Stambhana," etc. Generating the wheel of measure, this is the eighteenth (chapter). Similarly, from the union of radiant Vajras, the protective wheel is proclaimed. "Circular Wheel," etc., means to draw a circular wheel, and in its center, draw various five-pointed Vajras, residing in the four directions. Similarly, in the center of each edge of the various Vajras, write four "Hūṃ" (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，destroying). "In its center," etc., is easy to understand. The wheel of the Joyful Face Mother, this is the nineteenth (chapter). Similarly, proclaim what is said. "Purusha," etc., means to manifest the wrathful Purusha, etc., or during practice, draw with the materials of this illusion wheel that is being explained, and make this ordinary Purusha on barley or cloth. That is, "naked," etc. "Ko Ko" refers to the beard, starting from the right beard, draw this there, that is, "wisdom," etc., up to the edge of Pratama. Water refers to above the water mandala. The rest is easy to understand. Generating the common wheel, this is the twentieth (chapter). Now, similarly, it is said to stiffen the clouds and cause rain. "Three-pointed Vajra," etc., means to draw Mount Meru with eight peaks. Agața Kata refers to from the direction of the Free One to fire and true reality, similarly in the center of the direction of wind, the meaning is to write within the peak of Mount Meru. Trikaṇa Thaka refers to Kantaka Mountain. Similarly, the shining leaves of Kantaka are also acceptable. Everything else is easy to understand. Similarly, it should be proclaimed from the repeated narration that is being explained. The union of the wheel of giving cause, this is the twenty-first (chapter). Similarly, it is said to stiffen the enemy. "The eight spokes of the wheel," etc., the name of the one to be subdued refers to "Hūṃ Ga Ga Hūṃ Hūṃ Ga Ga Hūṃ So-and-so Stambha Ya Hūṃ Ga Ga Hūṃ," this ritual should be used to write. Like the key instruction, it refers to the mantra.