Tibetan
ནི་མཐར་གནས་པའི་གཉིས་པའོ། །དབྱངས་ཡིག་ལྔ་བ་སྟན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གསུམ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཛའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཝའོ། །དེའི་སྟན་དང་ལྷན་ཅིག་ཛྭ་ཞེས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ལའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ཏའོ། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་ནི་ཨི་སྟེ་བསྡུས་པ་ནི་ཏི་ཞེས་པ་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པའི་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཡིས་སྟན་དུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཐའོ། །དེས་ན་ཥྛ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་གཟུང་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སའོ། །གཽ་རཱི་ཞེས་པ་ནི་ཨིའོ། །དེ་ལྟར་སི་ཞེས་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་དའོ། །དེ་བཞི་པའི་འོག་ཏུ་སྤྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཧ་འོག་ཏུ་སྤྱིན་པའོ། །གཉིས་ཀ་སྦྱོར་བས་དྷ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །མཐར་གནས་པའི་གསུམ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལའོ། །གྷ་སྨ་རཱི་ཡིས་སྟེང་དུ་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨོའོ། །དེ་ལྟར་ལོ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཙའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་ནའོ། །ཙཽ་རཱི་མཆོག་ཏུ་ཕན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཨེ་དང་ལྷག་ཅིག་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ནི་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ན་ཨོཾ་རུ་རུ་སྤུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་འདི་ནི་ཁ་སྦྱོར་རོ། །སླར་ཡང་གཉིས་པ་ཡི་ནི་བཞི་བདེན་པ་ནི་གྷའོ། ། ཆུ་མ་ཡིས་ནི་བརྒྱན་ཞེས་པ་ཨིའོ། །གཉིས་ཀ་བསྡུས་ན་གྷི་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གོང་གི་སྔགས་དང་འདི་སྤེལ་ཏེ་བཟླས་སོ། །ཡང་ན་ཐ་དད་པའི་རིམ་པས་ཨོཾ་གྷི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཟླས་ཏེ་སྙིང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲོ་བ་ཡི་དང་པོས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཤའོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡིས་སྟེང་དུ་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་རྗེས་དབྱངས་སོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་ཤཾ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཀའོ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི་རའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙཽ་རཱི་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཨེའོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀར་རེ་ཞེས་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཤའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཕན། །ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་དང་སྦྱར་བའོ། །གཉིས་ཀ་ཤཱ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་པ་ཞེས་པ་ནི་ནའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་སྟན་དུ་བྱས། །ཞེས་པ་ནི་ཏའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཽ་རཱི་ཡིས་ནི་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཨིའོ། །བསྡུས་ན་ཏི་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཀའོ། །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ཞེས་པ་ནི་རའོ། །དེ་ལ་ཙཽ་རཱི་ཞེས་པ་ནི་ཨེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་ཀ་རེ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་བཞི་ཞེས་པ་ནི་གྷའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟན་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཨུའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་གྷུ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཙའོ། །ལན་གཉིས་བཟླས་ཞེས་པ་ནི་གྷུ་ཙ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་གྷའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་ཨུ་དང་ལྷན་ཅིག་གྷུ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་ཅེས་བ་ནི་ཊའོ། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པས་ཕྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཨིའོ། །དེས་ནི་ཊི་ཞེས་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་ནའོ། །དེ་ལ་གཽ་རཱི་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཨིའོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་ནི་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་གྷའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་མཆོག་ཏུ་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨཱའོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་གྷཱ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཏའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་ཡའོ། །ལན་གཉིས་བཟླས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལེན་གཉིས་སུ་བཟླས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ཞེས་པ་གྷཱའོ།། །། དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཨུ་སྟེ། གཉིས་ཀ་གྷུ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཊའོ། །གཽ་རཱི་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཨི་སྟེ་དེས་ནི་ཊའི་ཞེས་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་ནའོ། །དེ་ལ་གཽ་རཱི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྡུས་ན་ནི་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ན་སྔགས་ཨོཾ་ཤི་ཀ་རི་ཤཱནྟ་ཀ་རེ་དྷུ་ཙ་གྷུ་ཊི་ནི་གྷུ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷུ་ཊི་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམས་པའི་དུས་སུ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟོབས་བྱེད་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་སྲུང་བ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པའི་སྔགས་གསུང་པ། ག
Chinese
是位于末尾的第二个。元音字母第五个“སྟན་དུ་”的意思是与“ཨུ་”一起，变成“ཨུ”字。第三个是“第三个”的意思，是“ཛ”字。第二十九个是“ཝ”字。它的“སྟན་”与“ཛ”一起，变成“ཛྭ”字。第七个的“第三个”是“ལ”字。第五个的第一个是“ཏ”字。元音字母第三个是“ཨི”，合并起来变成“ཏི”字。第八个的第二个是“ཤ”字。第十二个用作“སྟན་དུ་”，是“ཐ”字。因此变成“ཥྛ”字。第三十二个要取，是“ས”字。“གཽ་རཱི་”是“ཨི”字。这样变成“སི”字。第五个的“第三个”是“ད”字。它放在第四个下面，意思是“ཧ”放在下面。两者结合变成“དྷ”字。位于末尾的第三个是“ལ”字。“གྷ་སྨ་རཱི་”用作上面的装饰，是“ཨོ”字。这样变成“ལོ”字。第三个的第一个是“ཙ”字。第五个的第五个是“ན”字。“ཙཽ་རཱི་”最有用，意思是“ཨེ”和“ལྷག་ཅིག་”之间。因此变成“ནི”字。这样合并起来就是：ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）རུ་རུ་སྤུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་。像这样，“所有佛”等等，是指证悟实相者变成佛的名号。然而，这是菩萨们的意思。他们的寂静生起等等，就是事物本来的样子。同样，ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）བཛྲ་等等，这个激励的咒语是结合的。再次，第二个的第四个真谛是“གྷ”字。 用水装饰，是“ཨི”字。两者合并变成“གྷི”字。将上面的咒语与此结合念诵。或者以不同的顺序念诵ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）གྷི་སྭཱ་ཧཱ་，这是心髓。同样，温暖的第一个字母是“ཤ”字。空行母用作上面的装饰，是后元音。因此，两者变成“ཤཾ”字。第二个的第一个是“ཀ”字。第七个的第二个是“ར”字。同样，要加上“ཙཽ་རཱི་”，是“ཨེ”字。因此，两者变成“རེ”字。同样，第八个的第一个是“ཤ”字。金刚母最有用，是与“ཨཱ”结合的。
English
It is the second one located at the end. The fifth vowel letter "སྟན་དུ་" means together with "ཨུ་", it becomes the letter "ཨུ". The third one, meaning "the third", is the letter "ཛ". The twenty-ninth is the letter "ཝ". Its "སྟན་" together with "ཛ", becomes the letter "ཛྭ". The "third" of the seventh is the letter "ལ". The first of the fifth is the letter "ཏ". The third vowel letter is "ཨི", combined it becomes the letter "ཏི". The second of the eighth is the letter "ཤ". The twelfth is used as "སྟན་དུ་", it is the letter "ཐ". Therefore, it becomes the letter "ཥྛ". The thirty-second one to be taken is the letter "ས". "གཽ་རཱི་" is the letter "ཨི". Thus it becomes the letter "སི". The "third" of the fifth is the letter "ད". It is placed below the fourth, meaning "ཧ" is placed below. Combining the two becomes the letter "དྷ". The third one located at the end is the letter "ལ". "གྷ་སྨ་རཱི་" is used as the decoration above, it is the letter "ཨོ". Thus it becomes the letter "ལོ". The first of the third is the letter "ཙ". The fifth of the fifth is the letter "ན". "ཙཽ་རཱི་" is most useful, meaning between "ཨེ" and "ལྷག་ཅིག་". Therefore it becomes the letter "ནི". Thus combined it is: Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）Ruru Puru Jvala Tiṣṭha Siddhi Loco Ni Svāhā. Like this, "all Buddhas" etc., refers to those who realize the true nature of things becoming the names of Buddhas. However, this is the meaning of Bodhisattvas. Their peaceful arising etc., is the way things are. Similarly, Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）Vajra etc., this mantra of encouragement is a combination. Again, the fourth truth of the second is the letter "གྷ". Adorned with water, it is the letter "ཨི". Combining the two becomes the letter "གྷི". Combine the above mantra with this and recite. Or recite Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）Ghi Svāhā in a different order, this is the essence. Similarly, the first letter of warmth is the letter "ཤ". The Ḍākiṇī is used as the decoration above, it is the vowel mark. Therefore, the two become the letter "ཤཾ". The first of the second is the letter "ཀ". The second of the seventh is the letter "ར". Similarly, "ཙཽ་རཱི་" is to be added, it is the letter "ཨེ". Therefore, the two become the letter "རེ". Similarly, the first of the eighth is the letter "ཤ". The Vajra Mother is most useful, it is combined with "ཨཱ".
Chinese
二者变为夏。 二十个字母是那。 第五个是作为座垫，是塔。 同样，用高瑞装饰的是伊。 总而言之，变为提。 第二个是第一个，是嘎。 第二十七个是拉。 其中，措瑞是埃，两者都变为热。 第二个是第四个，是嘎。 金刚空行母作为座垫，是乌。 二者变为古。 第三个是第一个，是擦。 重复两次的意思是，古擦这个咒语的词语重复两次的意思。 同样，第二个是第四个，是嘎。 与金刚空行母结合，是与乌结合，变为古。 十一个字母是扎。 用第三个元音字母分开，是伊。 因此变为提。 第五个是第五个，是那。 与高瑞结合，是伊。 因此，二者变为尼。 第二个是第四个，是嘎。 用金刚母极好地装饰，是阿。 因此，二者变为嘎。 然后第十六个是塔。 第二十六个是亚。 重复两次的意思是，像这样嘎塔亚，这个咒语的词语重复两次。 同样，第二个是第四个，是嘎。 用第五个元音字母装饰，是乌，二者变为古。 第四个的第一个是扎。 与高瑞完全结合，是伊，因此变为扎伊。 第五个的第五个是那。 与高瑞结合。 总而言之，变为尼。 像这样总而言之，咒语嗡 希 嘎日 夏塔 嘎热 杜 擦 古 扎 提 尼 古 塔 亚 嘎塔 亚 古 扎 提 尼 梭哈。 对于称为金刚守护等等，以金刚守护的结合，是指在修习的时候，要放出忿怒尊的金刚，也要修习金刚猛厉等等。 说了它的力量的咒语，嗡 扎拉等等，这是结合的咒语，它同样是守护的意思。 同样，说了增长的咒语，嘎
English
Both become Sha. The twentieth letter is Na. The fifth is used as a cushion, which is Ta. Similarly, what is adorned by Gauri is I. In short, it becomes Ti. The second is the first, which is Ka. The twenty-seventh is Ra. Among them, Tsauri is E, and both become Re. The second is the fourth, which is Gha. Vajra Dakini as a cushion is U. Both become Ghu. The third is the first, which is Tsa. Repeating twice means that the words of the mantra "Ghu Tsa" are repeated twice. Similarly, the second is the fourth, which is Gha. Combined with Vajra Dakini, it is combined with U, becoming Ghu. The eleventh letter is Ta. Separated by the third vowel, it is I. Therefore, it becomes Ti. The fifth is the fifth, which is Na. Combined with Gauri, it is I. Therefore, both become Ni. The second is the fourth, which is Gha. Adorned excellently by Vajra Mother, it is A. Therefore, both become Gha. Then the sixteenth is Ta. The twenty-sixth is Ya. Repeating twice means that like this, "Gha Ta Ya," the words of this mantra are repeated twice. Similarly, the second is the fourth, which is Gha. Adorned with the fifth vowel, it is U, and both become Ghu. The first of the fourth is Ta. Completely combined with Gauri, it is I, therefore it becomes Tai. The fifth of the fifth is Na. Combined with Gauri. In short, it becomes Ni. Like this, in short, the mantra is Om Shi Ka Ri Shanta Kare Dhu Tsa Ghu Ta Ti Ni Ghu Ta Ya Ghata Ya Ghu Ta Ti Ni Svaha. For what is called Vajra Protection, etc., with the combination of Vajra Protection, it means that during practice, the Vajra of the Wrathful Deity should be emitted, and Vajra Wrathful, etc., should also be practiced. The mantra of its power is spoken, Om Jwala, etc., this is the mantra of union, and it similarly means protection. Similarly, the mantra of increase is spoken, Ga.