Tibetan
་མི་སྣང་ངོ༌། །རིགས་པ་འདིས་ན་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྟོགས་དཀའ་ཞེས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ཡང༌། རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་ནི་ཤེས། །བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཉེར་བསྟེན་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་རྟོག་གེ་བས་ཞེས་པ་ནི། གླེགས་བམ་མང་པོ་མཐོང་བས་ཁེངས། །ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་ལ་ཆགས་པ་རྨོངས་པ་མཁས་པར་རློམ་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཤིང་དེས་འདི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་ནི། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་མི་མཁས་པ་རྣམས་འབའ་ཞིག་གིས་མི་ནུས་པར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལས་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ལས་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཚིག་གོ །མི་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསང་བ་དང་བྲལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་མཉན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བ་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འཆད་བཞིན་པའི་སྒོམ་པའི་མན་ངག་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་འདི་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམིགས་པ་དང་འདྲ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་གསང་ཞིང་སྤ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཤིང་མི་དྲན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཚོགས་རྫོགས་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ གྱུར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ནི་གསང་ཞིང་སྦས་པ་སྟེ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་པ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་གོམས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བགྲོད་དུ་མེད་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་པར་དཀའ་བའོ། །མི་འགྱུར་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པར་དཀའ་བའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་རབ་འཇིགས་ལས། །སྒྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་སོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་གནས་པ། །སྒྲོལ་བ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་སོང་བ་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་འཆད་བཞིན་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་མཚན་ཉིད་ནི། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཚོན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་བཅིངས་བའི་སྦྱོར་བས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །འདིར་བརྟན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །གཡོ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་བྱ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅུག་ཅིང་དེ་འགོག་པས་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་འཐོབ་པ་འཆད་བཞིན་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱེ་བས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚོན་པ་སྐུ་མཐོང་བ་ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འདིར་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་མཚན་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དབང་གིས་མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཞིན་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལས་ ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ད་ལྟར་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་བསམ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བསམ་ཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འདིར་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །བསམ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་འདི་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་རྗོད་དོ། །སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད་དང་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གྲུབ་པོ། །ཡང་ན་མཚོན་བྱ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །མཚོན་བྱེད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་བསྟན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གང་ཟག་གི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་བ་ལྟ། །ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་བརྟག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེས་གང་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་བལྟ་བའོ། །འགྲོ་བ་བརྟག་ཅེས་པ་ནི་དབང་པོའི་རྟོག་པ་འགྲོ་བས་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལ་རྟོག་པའོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་འདི་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་དགའ་ལ་སོགས་ལམ་འགྲོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྟ་བ་སྟེ། དེའི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །རང་འདོད་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་གང་བྱས་པའི་ལས་དེས་འགྲོ་བའོ། །ལམ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་དེར་བགྲོད་པར་ བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཤེས་བྱ་བ་ལྟ་ཞེས་པ་ནི། གང་ཕྱི་རོལ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པས་བལྟ་བའོ། །ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག
Chinese
不显现啊。以此理，世尊已宣说非所知之义。所谓“难悟”即是难以领会。又说：由自之福德而知，应亲近上师传承。如是。同样，“思辨者”是指：充满着见到众多书本的人。或者，执着于枯燥思辨、愚昧、自诩为智者、具有明显我慢的人们，不能宣说，并且他们不能领悟此，是这个意思。一切佛的甚深秘密，犹如虚空一般。这是为了说明，不仅是凡夫俗子、孩童、不聪明的人们不能做到。因此说了“一切佛的”。此处，从每一个刹那的分别识中，显现出各种各样的自性。从那之中，由各种形状所生的众生的清净心，成为佛陀，这是近取之词。那些不了解的人们，认为密咒的行为与秘密无关，是这个意思。“犹如虚空”是指因为遍布而相似，是光明智慧的意思。“犹如”是指与从那之中产生的因相似，是指正在讲解的禅修诀窍就叫做那个。或者，与虚空相同的因和果的自性，是密咒的大乘。那也是因为在果上近取了因，所以果的自性是从这之中产生的。因此，那如实的目标是难以领悟的，是这个意思。如是，对大乘欢喜的佛陀们，也就是秘密和隐藏的意思。所谓“声闻们”等等是容易理解的，声闻和独觉等等那些所有的人们也不了解，意思是说，与先前的愿望分离的人们不了解也不记得。所谓“甚深秘密是佛的行境”中，“佛”是指众生们的愿望完全圆满，并且圆满了资粮，从而证得了正等觉佛陀，不是其他人。成为他的行境的是，智慧是秘密和隐藏的，自证智慧不是言语道路的行境。
English
It is not apparent. By this reasoning, the Blessed One has taught the meaning of what is not knowable. "Difficult to realize" means difficult to comprehend. Furthermore, it is said: "One knows from one's own merit, one should closely rely on the lineage of gurus." Thus it is. Similarly, "those who speculate" refers to those who are filled with having seen many books. Or, those who are attached to dry speculation, are ignorant, consider themselves wise, and have manifest arrogance, cannot explain it, and they cannot realize this, that is the meaning. The great secret of all Buddhas is like the sky. This is to show that not only ordinary people, children, and unintelligent people cannot do it. Therefore, it is said "of all Buddhas." Here, from each moment of discriminating consciousness, various natures manifest. From that, the pure minds of sentient beings born in various forms become Buddhas, which is a term of close approximation. Those who do not understand consider the practice of mantra to be unrelated to secrecy, that is the meaning. "Like the sky" means similar because it is pervasive, it means the wisdom of clear light. "Like" means similar to the cause that arises from that, it refers to the meditation instruction that is being explained is called that. Or, the nature of cause and effect that is equal to the sky is the great vehicle of mantra. That is also because the cause is closely approximated in the effect, so the nature of the effect arises from this. Therefore, that suchness, like the object of focus, is difficult to realize, that is the meaning. Thus, those who delight in the Great Vehicle, the Buddhas, that is, the meaning of secret and hidden. The so-called "listeners" and so on are easy to understand, the listeners and solitary realizers and all those people do not understand, it means that those who are separated from previous aspirations do not understand and do not remember. In the saying "the great secret is the realm of activity of the Buddhas," "Buddha" refers to sentient beings whose aspirations are completely fulfilled and who have perfected the accumulations, thereby attaining perfect enlightenment as Buddhas, not others. What becomes his realm of activity is that wisdom is secret and hidden, self-realizing wisdom is not the realm of activity of the path of words.
Chinese
因此，自性完全清净，具备圆满十度等功德，安住于胜义世俗谛，同样对于恒常串习者来说，那也不是行境，因为不可言说，所以不可行。因为那是自性，所以难以思议。因为安住于不变，所以难以观察。所谓无色，并非如此。因为什么？“从轮回的极度恐怖大海中，以救度之念”，如是所说的道理。安住于有情众生之中，宣说救度的体性。意思是说，自证智安住在有情众生的身体之中。所谓禅修，就是从正在讲解的到达究竟彼岸的体性中说：“所诠能诠及体性，诸识即是智慧思。”等等。所谓能诠，就是通过命、下泄、束缚的结合，使稳固和动摇的事物变得不动摇。此处稳固的是五蕴，动摇的是命等十气。依靠它，产生具有各种名称的世间和出世间一切法的分别念，这些都是暂时的。将它们的所诠放入阿瓦杜帝（梵文：Avadhūti， अवधूति），并阻止它，从而获得同因等果。通过正在讲解的四轮差别来显示，也能获得事业手印、法手印、智慧手印、大手印的果。如是所诠之身，是三界之自性。所谓体性，就是在此如何通过获得三摩地的禅修次第而见到相。同样，在此也因为见到，凭借诸佛的化身之力，如灯焰般，依靠外境诸法而生起。通过那样的事业，为了利益众生，凭借往昔的愿力，现在才具备这些体性。所谓“识思为智慧”，意思是说，一切法的这些体性都是报身。
English
Therefore, it is completely pure in its own nature, possessing qualities such as the perfection of the ten pāramitās, abiding in the conventional truth that transcends the world. Likewise, for those who are constantly familiar with it, it is not an object of experience, because it is inexpressible, and therefore cannot be traversed. Because it is its very nature, it is difficult to conceive. Because it abides in immutability, it is difficult to examine. The statement that it is formless is not so. Why? Because of the reasoning that says, "From the terrifying ocean of samsara, with the thought of deliverance." It abides in the midst of embodied beings, and it speaks of the nature of deliverance. This means that self-awareness wisdom abides in the midst of sentient beings' bodies. Meditation, as it is said in the explanation of the nature of that which has reached the ultimate limit, "The signified, the signifier, and the nature, the consciousnesses are considered wisdom," and so on. The signifier is that which makes the stable and moving things unmoving through the combination of life force, downward expulsion, and binding. Here, the stable are the five aggregates, and the moving are the ten winds, such as the life force. Dependent on that, various names arise, and all the fleeting conceptualizations of worldly and transworldly phenomena arise. By placing their signified into the Avadhūti (Sanskrit: Avadhūti, अवधूति) and stopping it, one obtains results such as the common cause. By showing the distinctions of the four wheels that are being explained, one can also obtain the results of karma mudrā, dharma mudrā, wisdom mudrā, and mahāmudrā. Thus, the signified body is the nature of the three realms. The nature is how one sees the signs through the stages of meditation by which one attains samādhi. Similarly, here too, because of seeing, through the power of the emanations of the Buddhas, like the tip of a lamp flame, it will arise dependent on external phenomena. Through that action, for the benefit of sentient beings, by the power of past aspirations, it now possesses these qualities. The statement "consciousness thinks as wisdom" means that these qualities of all phenomena are the enjoyment body.
Chinese
从……中产生，因此称为智慧思。同样，这里的智慧是俱生身。思是指法身的体性。智慧和方便这些平等进入是报身。先前所说的就近观察，以它的力量生起名为“识”的东西。因此，成就了具有所诠、能诠和体性的薄伽梵。或者，所诠是法身，能诠是报身，体性是化身，为了利益众生，示现身、语、意的自性，是如来的定论。现在，对于安住在补特伽罗法中的有情，宣说对智慧和所知无有体性的执取和能取之差别。如“智慧观所知，所知观行境”等。所谓“智慧观”是指从眼等生处所生的识，称为有境，它所缘的外境色等，就是观看所知。所谓“观行境”是指根的分别念以行境来分别所见之物。这是智慧和所知平等进入的意义。所谓“行境”是指进入其他地方。那是什么呢？分别念的心使自喜等变成道路的行者。如是说。所谓“思”是指变成从心中产生的实物。所谓“分别念”是指以它的自性来观看，这是由于它先前的习气所致。所谓“自欲等”是指跟随自己的业。等等之语是指眼等生处所作的业所行之路。所谓“道路”是指因为必须在那条道路上行走，所以才那样称呼它。或者，所谓“智慧观”是指阿赖耶识。所谓“观所知”是指眼等观看外面的蓝色和黄色等相状。所谓“所知”是指一切事物。所谓“行境”是指阿赖耶识进入那些事物。