Tibetan
རྣམས་ཀྱི་ཁ་དགང་བར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བཙག་ཡུག་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ལྡོང་རོས་དམར་པོའོ། །དྲིང་ན་བ་ཞེས་པ་ནི་མུ་ཟི་སེར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་སུ་བྱ་བ་གསུངས་པ། གསེར་གྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསེར་ཞེས་པ་ནི་ད་དུ་རའོ། །པི་ཌི་ཞེས་པ་ནི་དངུལ་ཆུ་བསད་པའོ། །པཱ་ཐ་ཞེས་པ་ནི་པ་ཐའི་ཕྱེ་མའོ། །དེ་རྣམས་ལས་གཟུགས་བརྙན་བྱའོ། །བུ་རམ་དང་སྐྱུར་པོ་དག་གི་ཞེས་པ་ནི་བུ་གའི་ནང་ནས་ཕྱུང་ནས་བཀྲུས་ནས་སྔོན་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྲེའུ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲེའུ་དམར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་རྣམས་སོ། །ས་བོན་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་རི་བོང་ངོ༌། །དྭི་ཀ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་པའོ། །སྣང་ཞེས་པ་ནི་དོན་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ ནི་རང་འབྱུང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པའི་ཁྲག་དེ་ཡང་བླང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུའོ། །གསེར་ཞེས་པ་ནི་ད་དུ་རའི་རྩ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་དང་སྤུ་དང་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མེ་ཞེས་པ་ནི་སྟག་གི་སྦྲུལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེས་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གསོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ལོ། །འབུའི་ཕྱེ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་གི་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་དེའི་ཕྱེ་མ་ནི་དུག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་སྦྱོར་བ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚ་བའི་མར་ཁུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཤིང་དེའི་རྩེ་མོ་འུག་པའི་ཚང་དང་ཤིང་གི་རྩེ་མོའི་རྩ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུགས་ནས་ལག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་བྱ་རོག་གི་ལག་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་གི་མེལ་ཚང་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་རོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་སྐ་དང་མདུད་པ་མེད་པའི་སྐྲ་དག་དང་དེས་བྱས་པའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་བཞི་བའོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ནི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ་རྩ་བའི་རྒྱུ་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཀར་མོ་དགའ་བ་དང་བཅས་པ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་སུ་ཡང་རུང་བའི་བུད་མེད་རྣལ་འབྱོར་བེ་འདོད་པས་དང་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོར་སྙིང་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །སྦྲང་བུ་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བྱད་མེད་གཞན་དང་འཁྲིག་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་ཁུ་བ་བླངས་ཏེ་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་ལས་ནི་བཏུལ་ཞུགས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་ས་བོན་དང་སྔགས་སྤྱོད་པ་དང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་འོ། །བསམ་ཞེས་པ་ནི། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་དག་གི་བཅུད་ལ་རྫས་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། ན་རི་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ། ན་རི་ཅི་ཞེས་པ་ནི་རྔད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་དེའི་ཕྱེ་མའོ། །ན་ར་ཏ་རུའི་འདབ་མ་ཞེས་བ་ནི་ན་རང་ཀའི་ལོ་མའི་ཁུ་བ་དེ་དང་ཆ་མཉམ་པའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྡུལ་དང་མིའི་མར་ཁུའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་བྱས་ནས་བུ་མོ་ཞེས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཆུ་ཞེས་པ་ནི་མཆི་མའོ། །བཀྲན་ཏ་ཞེས་པ་ནི་ཙག་ཀྲ་ཨ་ཀའོ། །འཛག་པ་ཞེས་པ་ནི་དུ་བའོ། །ལག་རྨི་ཞེས་པ་ནི་སྐྱུ་རའི་ཁུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ཨ་རྐར་པོའོ། །གནས་ཀྱི་བྱིའུ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བྱེའུའམ་མཆིལ་པའོ། །རྨ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་གོ །དེས་ནི་གསུངས་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་མ་དུ་ཏི་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁུ་བ་དང་དྷཱུ་བའི་འོ་མ་དང་བསྲེའོ། །སྦལ་པ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཁུ་བའོ། །དེས་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཤི་བའི་ཡན་ལག་མ་ཞེས་པ་ནི་བདག་པོའི་ཕྱིར་ཤི་བའོ། །དེའི་སྐྲ་ཞེས་པ་ནི་སྐྲའི་ཐལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་པོས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །ད་ནི་ཐིག་ལེར་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོས་མཚན་མ་དང་ཨིནྟྲ་གོ་བ་དང༌། ཤི་ལ་ཞེས་པ་བྲག་ཞུན་དང་བ་ལང་གེ་གི་ཝང་དང་ལྡོང་རོས་ཏེ། དེས་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཱུར་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རི་དགས་ཀྱི་དུར་ཝ་ཞེས་པ་ནི་ཀྲྀཥྞ་ས་རང་ཀའི་དཱུར་ཝ་ཞེས་པའོ། །ཡང་བྱ་བདག་དང་ཨ་བ་ན་ཏ་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་མེ་ཏོག་ཅ
Chinese
是为了填补它们的空缺。其余的很容易理解。“བཙག་ཡུག་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་”指的是红色的臈 রস。“དྲིང་ན་བ་ཞེས་པ་ནི་”指的是黄色的蜂蜡。同样，关于要做成形象，说到“金色的种子”等等，“金”指的是陀都罗。“པི་ཌི་ཞེས་པ་ནི་”指的是被杀的水银。“པཱ་ཐ་ཞེས་པ་ནི་”指的是波陀的粉末。从这些东西中制作形象。关于红糖和酸味的东西，是从树洞里取出清洗后，恢复如初。同样，关于“两次出生的”等等，“猴子”指的是红色的猴子。同样，是乌鸦的羽毛。“有种子的”指的是种子的兔子。“དྭི་ཀ་ཞེས་པ་ནི་”指的是咒师。“སྣང་ཞེས་པ་ནི་”有两种意思，一是会变成自生的。二是也要取毒蛇的血。同样，“从下面产生的”指的是大便和小便。“金”指的是陀都罗的根。同样，是鸽子等的鸟爪、羽毛和头发等。“火”指的是老虎的蛇等。因此，要如所说的那样去做。同样，关于“གསོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་”， “伟大的誓言”指的是大象的灰尘。“虫子的粉末”指的是树内生物的粉末，是毒药的特殊种类。因此，就那样称呼它。再次，为了展示其他的结合方法，说了“热”等等。用热的酥油就这样做：将那棵树的顶端、猫头鹰的巢穴和树顶的根部全部涂抹，然后用那只手，也就是乌鸦的手，焚烧墓地的树的树桩等，就会如所说的那样变化。为了展示区别，说了“乌鸦”等等。婆罗门的腰带和没有发结的头发，以及用它们制作的东西，不是其他的。像这样，通达的智慧是第四种。然而，通达的智慧是成就的瑜伽士们做所有内在行为的方式，通过根本原因的结合。这也要从上师的口诀中理解，这是确定的。现在，为了讲述控制的方法，说了“或者”等等。
English
It is to fill their gaps. The rest is easy to understand. "བཙག་ཡུག་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་" refers to red wax. "དྲིང་ན་བ་ཞེས་པ་ནི་" refers to yellow beeswax. Similarly, regarding making images, when it says "golden seeds" etc., "gold" refers to Dhatura. "པི་ཌི་ཞེས་པ་ནི་" refers to killed mercury. "པཱ་ཐ་ཞེས་པ་ནི་" refers to the powder of Patha. From these things, make images. Regarding molasses and sour things, they are taken out from the tree hole, washed, and restored to their original state. Similarly, regarding "twice-born" etc., "monkey" refers to the red monkey. Similarly, they are the feathers of crows. "Having seeds" refers to the seed rabbit. "དྭི་ཀ་ཞེས་པ་ནི་" refers to the mantra practitioner. "སྣང་ཞེས་པ་ནི་" has two meanings: one is that it will become self-arising. The second is that the blood of poisonous snakes should also be taken. Similarly, "that which arises from below" refers to feces and urine. "Gold" refers to the root of Dhatura. Similarly, they are the claws, feathers, and hair etc. of pigeons and so on. "Fire" refers to the snakes of tigers etc. Therefore, it should be done as it is said. Similarly, regarding "གསོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་", "great oath" refers to the dust of elephants. "Insect powder" refers to the powder of creatures inside the tree, which is a special kind of poison. Therefore, it is called that. Again, in order to show other combinations, it says "heat" etc. Do it like this with hot ghee: smear the top of that tree, the owl's nest, and the root of the top of the tree all over, and then with that hand, that is, the crow's hand, burn the stumps of the trees in the cemetery etc., and it will change as it is said. In order to show the difference, it says "crow" etc. The Brahmin's belt and hair without knots, and what is made with them, are not other. Like this, the wisdom of discernment is the fourth. However, the wisdom of discernment is the way accomplished yogis do all inner actions, through the combination of the root cause. This should also be understood from the guru's oral instructions, this is certain. Now, in order to tell the method of control, it says "or" etc.
Chinese
说了这些，（藏文：དཀར་མོ་དགའ་བ་དང་བཅས་པ།），意思是说，这里无论哪个女人瑜伽士想要，首先要将安乐自性的菩提心，作为自己的本性在心中思维。 （藏文：སྦྲང་བུ་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་），意思是与别的女人交合，取出她的精液，与面粉混合，就叫做那个。 然而，那件事是调伏者所掌握的。 通过禅定、种子、咒语和事先的修持。 （藏文：བསམ་ཞེས་པ་ནི། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ། །），意思是说，要入于星宿王的等持，这是确定的。 为了那些精华，说了药物的配制。 比如（藏文：ན་རི་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་）等等。（藏文：ན་རི་ཅི་ཞེས་པ་ནི་），是麝香的特殊种类，是它的粉末。（藏文：ན་ར་ཏ་རུའི་འདབ་མ་ཞེས་བ་ནི་），是娜朗卡的树叶汁液，与它等量。（藏文：གླང་པོ་ཆེའི་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་），是大象的粪便和人的酥油。 像这样，全部混合成一种味道后，就按照所说的那样做“女儿”。 同样，（藏文：མིག་གི་ཆུ་ཞེས་པ་ནི་），是眼泪。（藏文：བཀྲན་ཏ་ཞེས་པ་ནི་），是扎格扎阿嘎。（藏文：འཛག་པ་ཞེས་པ་ནི་），是烟。（藏文：ལག་རྨི་ཞེས་པ་ནི་），是醋的汁液。 同样，是红色的阿嘎树。 （藏文：གནས་ཀྱི་བྱིའུ་ཞེས་པ་ནི་），是家里的鸟或者燕子。（藏文：རྨ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་），是自己小指的血。 因此，就做所说的事。 同样，（藏文：ར་མ་དུ་ཏི་ཞེས་པ་ནི་），是先前所说的入定时的精液，与杜瓦的牛奶混合。 （藏文：སྦལ་པ་ཞེས་པ་ནི་），是它的精液。 因此，就按照所说的那样做。 （藏文：ཤི་བའི་ཡན་ལག་མ་ཞེས་པ་ནི་），是为了主人而死的。 它的头发，是头发的灰烬。 同样，（藏文：རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་），意思是说，瑜伽士凭借自己的能力，仅仅通过忆念就能做到一切。 （藏文：ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་），是第五个。 现在为了说以明点所做的智慧，说了（藏文：བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་），即轮的标志和因陀罗虫，以及（藏文：ཤི་ལ་ཞེས་པ་），即石蜜、牛黄和地沥青，因此，就按照所说的那样变化。 同样，（藏文：དཱུར་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ），山羊的杜尔瓦，就是黑萨朗卡的杜尔瓦。 还有鸟主和阿瓦纳达，总是花朵。
English
Having said these, (Tibetan: དཀར་མོ་དགའ་བ་དང་བཅས་པ།), it means that here, whichever female yogi wants, first one should contemplate in the heart the Bodhicitta of the nature of bliss as one's own essence. (Tibetan: སྦྲང་བུ་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་), it means to have intercourse with another woman, take her semen, mix it with flour, and that is what it is called. However, that action is controlled by the subdued one. Through meditation, seeds, mantras, and prior recitation. (Tibetan: བསམ་ཞེས་པ་ནི། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ།), it means to enter into the Samadhi of the Star King, that is certain. For those essences, the preparation of medicines is spoken of. Such as (Tibetan: ན་རི་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་) etc. (Tibetan: ན་རི་ཅི་ཞེས་པ་ནི་), is a special kind of musk, it is its powder. (Tibetan: ན་ར་ཏ་རུའི་འདབ་མ་ཞེས་བ་ནི་), is the juice of the leaves of Naranga, equal to it. (Tibetan: གླང་པོ་ཆེའི་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་), is the dung of the elephant and human ghee. Like this, after mixing everything into one taste, do "daughter" as it is said. Similarly, (Tibetan: མིག་གི་ཆུ་ཞེས་པ་ནི་), is tears. (Tibetan: བཀྲན་ཏ་ཞེས་པ་ནི་), is Tsagtra Aga. (Tibetan: འཛག་པ་ཞེས་པ་ནི་), is smoke. (Tibetan: ལག་རྨི་ཞེས་པ་ནི་), is the juice of vinegar. Similarly, it is the red Aga tree. (Tibetan: གནས་ཀྱི་བྱིའུ་ཞེས་པ་ནི་), is the house bird or swallow. (Tibetan: རྨ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་), is the blood of one's own little finger. Therefore, do the action that is spoken of. Similarly, (Tibetan: ར་མ་དུ་ཏི་ཞེས་པ་ནི་), is the semen of the previously mentioned Samadhi, mixed with the milk of Dhuva. (Tibetan: སྦལ་པ་ཞེས་པ་ནི་), is its semen. Therefore, do as it is said. (Tibetan: ཤི་བའི་ཡན་ལག་མ་ཞེས་པ་ནི་), is the one who died for the master. Its hair, is the ashes of the hair. Similarly, (Tibetan: རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་), it means that the yogi, by his own power, can do everything just by remembering. (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་), is the fifth. Now, in order to speak of the wisdom made with Bindu, it is said (Tibetan: བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་), that is, the mark of the wheel and the Indra worm, and (Tibetan: ཤི་ལ་ཞེས་པ་), that is, rock honey, cow bezoar, and asphalt, therefore, it changes as it is said. Similarly, (Tibetan: དཱུར་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།), the Durva of the mountain goat, is the Durva of the black Saranga. Also, the bird lord and Avanata, always flowers.