Tibetan
མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་དེ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདོད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པར་ རྟག་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་དོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞེས་པའི་དྲི་མ་མེད་དོ། །འོད་གསལ་བ་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བསམ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་པའི་ས་བོན་དུ་གསུངས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟབ་མོའི་ས་བོན་དུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ས་བོན་མེད་དེས་ན་སྔོན་གྱི་ཚིག་མི་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བརྗོད་དེ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཙམ་དེའི་ས་བོན་ནོ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས་ན་ལྷའི་ལུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་རིགས་དང་བྲལ་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་གསུངས་པ། ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ལྟ་བུ་དེ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དེས་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱི་ལུས་ལ་གནས་ཏེ་སྔོན་གྱི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཕྱག་དང་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་ལ་སོགས་པ་ལག་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བའི་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་ པར་དག་པ་གློ་བུར་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ས་བོན་ནི་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལས་བྱུང་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུས་ཉིད་ལྷའི་ལུས་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བསམས་ཀྱང་རུང་མ་བསམས་ཀྱང་རུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གིས་ངེས་པར་གསུངས་པ་བཀོག་པ་བསྟན་པ་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ནམས་དང་དུ་ལེན་པའི་ལས་ཀྱི་སེམས་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་དམ་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དམིགས་པའི་རང་གི་ལུས་ལྷའི་སྐུ་རུ་བསྒོམས་པ་དེས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སྤོང་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པོ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་འདིར་ཡང་དེ་འདྲ་བ་འཆད་བཞིན་པ་ལས་དཔེ་མང་པོས་བཤས་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྡོམ་པ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གོང་ན་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་བ། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་བདག་མེད་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་དཔའ་བོ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་གཉེར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དང་གི་སྒྲས་ ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རེ་རེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་དང་ནང་དུ་རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གཞུའི་རྣམ་པའི་སྲོག་དེའི་ཚད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དེ་རྣམས་ལས་སྐུའི་རང་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་རང་བཞིན་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེར་དེ་རྣམས་བསླང་བའི་དོན་དུ་མི་བསྐྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔོན་གྱི་སྲོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྨི་ལམ་བཞིན་གྱིས་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བྲག་ཅའི་སྒྲ་བཞིན་སློང་སྟེ། བསྐུལ་བས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཞེས་པ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འོན་ཀྱང་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡང་བདག་གི་ལུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ངོ༌།།དེས་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར། བདག་སྤངས་པ་དེས་ན་སེམས་ཅན་དང༌། སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐ་མལ་པའམ། སྦྱང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ཐུན་མོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ཉན་འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་རང་རང་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་སྟེ་དེའི་མི་ཤེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་ད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་གཟུགས་སུ་གང་གི་ཚེ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་མིང་སྟེ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྟག་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་དེའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བདག་དང་མཚུངས་པ་བསླང་བའོ། །གཞན་དུ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་བདེན་ཏེ་ཁྱོད་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་དུས་གསུམ་དུ་གང་དག་རྟོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་དེ་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རབ་ཏུ་སོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཞི་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བཞི་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་གི་མཆོག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་པདྨ་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གྲུབ་པའོ་ཞེས་གྲགས་ སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་གློ་བུར་བའི་དྲི
Chinese
无也。如是，因此等语。一切众生俱生者，此处为何俱生之结合，一切有情生起，彼等与佛之结合，俱生者即融入也。又一切众生者，三十三天之天等及人等有情，亦成佛与金刚持，以欲俱生故。如是，俱生之义为何？曰：俱生者等，乃自性光明之异名，谓无始以来常恒之色身也。如是，以主尊化身成佛故，圆满报身与法身等，乃自性俱生之事物，是决定也。依彼而说：光明自性任运成就故，常与无常之义无用而入，以合乎法故。又如何耶？曰：心之等语，从清净者乃瑜伽之无垢也。光明自性不可思议之瑜伽士之自性为何，即是心之自性清净者，如是称之。因是之故，以光明清净故，乃涅槃也。是故无事物也。以心性清净故，乃不可思议之相也。是故无物与非物也。无二之物亦无，乃结合之故也。无始以来成就之此等乃自性光明也。又瑜伽士之心，说为获得佛与金刚持之种子，亦为甚深法身之种子也。如是，何以无圆满报身之种子，如是则先前之语不成真实耶？是说，仅是凡夫之身，彼之种子也，如是具足众多痛苦，故非天身也。彼时以无彼故，乃离天族之义也。是故薄伽梵所说：天之
English
None. Likewise, regarding the term "therefore" and so on. "All beings are born together" means that here, due to the union of being born together, all beings arise, and the union of those beings with the Buddha himself, being born together, becomes absorbed into itself. Furthermore, "all beings" refers to sentient beings such as the gods of the Thirty-Three and humans, who also become Buddhas and Vajradharas because they desire to be born together. Similarly, what is the meaning of "born together"? It is said: "Born together" and so on, is a synonym for self-luminous nature, meaning the eternal form that has existed since beginningless time. Thus, because the principal Nirmanakaya attains Buddhahood, the Sambhogakaya and Dharmakaya, etc., are definitely the entity of the self-existing coemergent. Having made it the authority, it is said that because the self-luminous nature is spontaneously accomplished, it is in accordance with the Dharma that the meaning of permanence and impermanence is entered without purpose. Furthermore, how is it? It is said: From the words "of the mind" and so on, purity is without the defilement of yoga. Whatever is the nature of the inconceivable yogi of the self-luminous nature, that is called the pure nature of the mind. Therefore, because the luminous is pure, it is Nirvana. Therefore, there is no entity. Because the nature of the mind itself is pure, it is an inconceivable aspect. Therefore, there is neither entity nor non-entity. There is also no non-dual entity, because it is a union. These accomplishments from beginningless time are self-luminous by nature. Moreover, the mind of the yogi is said to be the seed for attaining the Buddha and Vajradhara, and also the seed for the profound Dharmakaya. How is it that there is no seed for the Sambhogakaya? Thus, the previous words would not be true. It is said that it is only the seed of the ordinary body, which is full of much suffering, and therefore not a divine body. At that time, because it is without that, it means being separated from the lineage of the gods. Therefore, the Bhagavan spoke: "Of the gods..."
Chinese
像呀哇等，在这里是为了什么？阿赖耶识是无色的，因为无色，就像无色一样，它出生的时候，用天神的形象的声音，像种子一样宣说。它也仅仅停留在出生的身体上，为了之前的实物。那是什么呢？宣说，手和脸等，是为了显而易见地与人和两只手等的身体相符的意思。如同瑜伽士的身体，自性清净，被突如其来的垢染所染污的种子，就是光明清净的智慧。因此，从那产生的就是为了化身，这是确定的。因此，自性清净的身体本身，被认为是天神身体的种子。无论是否思考，都是同时出生的形象的意思。为了修习那个意义。如来所说的确定之语，揭示了驳斥，然而等等，是为了普通身体的因，从无始以来积累的业的习气，那个蕴完全耗尽的缘故。布施等的波罗蜜多，接受和承担的业的心，清净的分别念的习气，以神圣的黑汝嘎双手等形象为目标，观想自己的身体为天神之身，从而舍弃普通之身，通过生起次第，瑜伽士们成就金刚身。殊胜的圆满瑜伽士，以先前所说的形式，以俱生之形象成就大手印。然而，如何观修，这里也正在讲解同样的观修，应该用许多例子来解释，这是确定的。像那样等等，像那样，为了总结一切心之事物而宣说，因为没有自性的事物，所以宣说了没有总结。因此，无上，是为了修习结合而连接。因此，所有这些聚集的瑜伽母们所说。因此等等。在这里，为了在无我母瑜伽母的续部中显示，所有那些瑜伽母等等，以及其他眼母等。
English
Like yawa etc., what is it for here? Alaya consciousness is formless, because it is formless, like formlessness, when it is born, it is said with the sound of the image of a deity, like a seed. It also stays only on the body of birth, for the sake of the previous object. What is that? It is said, hands and face etc., are for the meaning of being obviously in accordance with the body of humans and two hands etc. Like the body of a yogi, the seed that is naturally pure and stained by sudden impurities is the wisdom of light and purity. Therefore, what arises from that is for the sake of the incarnation, which is certain. Therefore, the naturally pure body itself is considered the seed of the deity's body. Whether you think about it or not, it means the appearance of being born together. For the sake of practicing that meaning. The definite words spoken by the Tathagata reveal the refutation, however, etc., are because the cause of the ordinary body, the habits of karma accumulated from beginningless time, that aggregate is completely exhausted. The perfections of giving etc., the mind of karma that accepts and undertakes, the habits of pure discrimination, aiming at the image of the sacred Heruka with two hands etc., meditating on one's own body as the body of a deity, thereby abandoning the ordinary body, through the generation stage, the yogis accomplish the Vajra body. The excellent perfect yogi, in the manner previously stated, accomplishes the Mahamudra with the image of being born together. However, how to meditate, the same meditation is being explained here, and it should be explained with many examples, which is certain. Like that etc., like that, it is said for the sake of summarizing all things of the mind, because there is no self-nature, it is said that there is no summary. Therefore, unsurpassed, is connected for the sake of practicing union. Therefore, all these gathered yoginis speak. Therefore etc. Here, in order to show in the tantras of the selflessness mother yogini, all those yoginis etc., and other eye mothers etc.