Tibetan
གནས་ཅན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་མངལ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་རྐང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་མེའི་སྐྱེ་གནས་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཆུའི་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྔོམ་པར་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་སྔོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་སྡེ་པ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་ལ་གནས་པའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བཞི་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །དེས་འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་ལ་སུ་ཞིག་སྤྱོད་ཅིང་གང་ལ་སྟེང་བར་གསུངས་ པ། ལས་ལ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་གིས་ལས་ཉིད་བྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པ་ལས་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉི་ག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལོག་པ་ཅུང་ཟད་མཚོན་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བ་ལས་ལོགས་པར་ལྷག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ངག་གིས་སྤྲོས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེས་ན་སྤྲུལ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བཞིན་པ་དེ་མ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་དག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །དེས་ན་དག་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །ད་ནི་སྐུ་བཞི་ཉིད་དེའི་དབྱེ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བརྗོད་དེ་སྐུ་རྣམས་བདེ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བཞི་བདེ་བ་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་གཟུགས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་གང་གི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་སྐུ་བཞིའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་གང་དང་གང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་བྱ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་གནས་ཉིད་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་པ་སྟེ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་ཡི་རང་བར་སྨྲ་བ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རིག་པར་སྦྱོར་པའི་ཕྱིར་མང་པོས་བཀུར་བ་སྟེ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་དེས་ན་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་མེད་པ་ལས་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་སྤྱི་བོ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་པ་ལ་ཆེན་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་མགོ་བོར་གནས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་སྦྱོར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་
Chinese
化生者如虚空藏等，以风的生处而化现成佛。同样，圆满受用是指受用食物，从胎中出生的有生处者，如二足等之身成佛，是从火的生处所生。同样，所谓诸法等，是指从温暖潮湿中出生的有生处者，如化生等之身成佛，是从水的生处所生。以其形体调伏彼等有情，这是确定的。彼等以佛之形体摄持之故，称为总摄。如四轮身之总摄，同样为了显示果实和部类，宣说了艾旺等。所谓艾旺，是指安住于生处的化身轮。那是什么呢？宣说了，所谓果实等是容易理解的。以因的差别而作差别，是同类因的果实。同样，应当了知四果。那也包含在艾旺之中。因此，谁受用这些果实，又施与谁呢？宣说了，所谓受用业等，是指对业的果实，同类因等，以智慧受用，是如是性的法身之相，一切法都包含在其中。因为空性是诸法之相，因此从四生处所生之化身者，受用业之身，不是我给予了业，因为无自性之故。不是自在天所作，因此不是从作者施与。为什么呢？因为是化身之故。此处也如因位时所作的融化等一样，受用果实是众生相续的化身。因此二者皆是不可思议的。因为异熟颠倒少许都不可表示之相之故。因此，业之风所推动，是为了特别利益有情，是从相似中分离出来的增上之义。
English
Buddhas manifest in forms such as Akashagarbha (Space Treasury) through the birthplace of wind. Similarly, "perfect enjoyment" refers to enjoying food; Buddhas manifest in forms such as bipeds born from the womb, originating from the birthplace of fire. Likewise, "all dharmas" and so on refer to Buddhas manifesting in forms such as apparitions, born from warmth and moisture, originating from the birthplace of water. It is certain that these forms tame those sentient beings. Because these are embraced by the form of the Buddha, they are called comprehensive. Just as the comprehensive nature of the four wheels of the body, similarly, to show the fruits and categories, "E-Vam" and so on are taught. "E-Vam" refers to the wheel of manifestation residing in the birthplace. What is that? It is said that the fruits and so on are easy to understand. Differentiated by the distinction of cause, it is the fruit of a similar cause. Likewise, the four fruits should be known. That is also included within E-Vam. Therefore, who enjoys these fruits and to whom are they given? It is said that "enjoying karma" and so on refers to the fruits of karma, similar causes, and so on. Wisdom is enjoyed, which is the characteristic of the Dharmakaya of Suchness, in which all dharmas are included. Because emptiness is the characteristic of all dharmas, therefore, those who are born from the four birthplaces, the manifested bodies, enjoy the body of karma. It is not that I have given the karma, because it is without self-nature. It is not made by Ishvara (自在天，Lord of Power), therefore it is not given by the doer. Why? Because it is a manifested body. Here also, just as melting and so on are done in the state of cause, enjoying the fruit is the manifested body of the sentient beings' continuum. Therefore, both are inconceivable. Because the characteristics of the reversed ripening are slightly unrepresentable. Therefore, the wind of karma moves to particularly benefit sentient beings, which is the meaning of being separate and superior from similarity.
Chinese
那些的体性也是用语言来阐述，有教法的法身，即产生士夫的作用。为什么呢？因为要产生人等众生的善根。那也是做空性等，因此是化身。因此，报身是士夫作用的果。同样，如果一般的那无有，是大手印的清净结合。因为从瑜伽所生的智慧是瑜伽的大手印，即智慧显现。因此是清净，极其清净的大手印。因此是无垢，大乐的轮。现在为了用四身的差别来显示，宣说圣者僧伽，那些身是安乐的，因此化身等四身是安乐，之前所说的化生等是身的形相，不是比丘的形相。然而却是比丘的形相。那为什么呢？因为这，因为所诠释的一切法，即使在凡夫的阶段，也是四身的自性，是佛的化身，那也是为了调伏哪个和哪个有情，就做成那个和那个的形相。因此，因为安立于处所，所以是住立者，即化生者。因为说一切真实，所以说一切随喜，因为是心的法性。那也是声闻乘本身，是视人为实有。或者，因为说一切法都是心的形象，因为没有显现蓝色等，因此仅仅说存在而已。为了使那些正确地结合，所以是众人恭敬，即幻化的形象，因此宣说。那也是从无二中无二，因为坚硬的事物没有意义。大众僧伽的顶，因为没有开始和结束。因为与那结合，所以对于僧伽是大的。那也是因为法界聚集在一切之上，所以安住在顶上。因为从一切中结合成为主要，所以说为决定。那些的相续是
English
Those characteristics are also explained by language, there is the Dharmakaya of teaching, which produces the function of a person. Why? Because it generates the virtues of beings such as humans. That is also doing emptiness and so on, therefore it is an incarnation. Therefore, the Sambhogakaya is the fruit of the function of a person. Similarly, that which is like a fruit, that which is without absence, is the pure union of the Mahamudra. Because the wisdom born from yoga is the Mahamudra of yoga, which is the appearance of wisdom. Therefore, it is pure, the utterly pure Mahamudra. Therefore, it is stainless, the wheel of great bliss. Now, in order to show the distinction of the four bodies, the noble Sangha is spoken of, those bodies are blissful, therefore the four bodies such as the incarnation are blissful, the previously mentioned emanation and so on are the forms of the body, not the forms of monks. However, it is the form of a monk. Why is that? Because all the phenomena that are designated for this, even in the state of ordinary people, are the nature of the four bodies, the incarnation of the Buddha, and that is also to tame whichever sentient beings, it should be made into the form of that and that. Therefore, because it is applied to the place itself, it is the abiding one, that is, the one born by emanation. Because it speaks all truth, it speaks all rejoicing, because it is the Dharma nature of the mind. That is also the Hearer Vehicle itself, which sees the person as real. Or, because all phenomena are said to be the image of the mind, because there is no appearance of blue and so on, therefore it is said to exist only as such. In order to properly combine those, it is revered by many, that is, the form of illusion, therefore it is spoken. That is also non-dual from non-duality, because solid objects are meaningless. The head of the Mahasangha, because there is no beginning and no end. Because of combining with that, it is great for the Sangha. That is also because the Dharmadhatu gathers above all, so it abides on the head. Because it is the main combination of everything, it is said to be definite. The continuum of those is