Tibetan
་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རྗེས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བ་ལས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་བོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བོའི་མིང་ཅན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རྒྱུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་གཅིག་དྲུང་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྣ་ཁུང་གཡོན་པའི་རླུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་བུ་ག་གཡས་པའི་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཅེས་པ་ནི་སྡུད་པའི་གནས་སུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཡོན་པ་སྤྲོས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འང་ཞེས་པ་ནི་བརྟག་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རྗེས་སུའོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དབེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་སྲོག་གཞུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་པདྨའི་ཚལ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་ཕྲ་མོ་སྟེ། དེའི་གནས་སུ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རྩ་པདྨ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་བོ་འདུས་པ་ཞེས་པ་ནི། །སྟེང་འོག་གི་སྦྱོར་བ་རླུང་གཉིས་ལྟེ་བར་འདུས་པའི་གནས་སུའོ། །དེར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་གནས་དག་ཏུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་རྩེར་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འཛག་པའི་སྦྱོར་བས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཚང་ཚིང་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་གནས་མི་འཛག་པའི་བདེ་བ་འཛིན་པའི་ཞེས་བ་སྟེ་ངེས་ པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩ་བའི་སྦྱོར་བས་དུས་རྣམས་ཟོས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གསད་པའོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པ་མངོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོལ་མ་སེ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོལ་མས་ལ་སོགས་པའི་དོ་ཤལ་གྱི་རྒྱན་དུ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཡང་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟག་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟག་ལ་སོགས་པའི་པགས་པ་གོས་སུ་བགོ་བའོ། །བདེ་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འདོད་ན་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བའོ། །ལ་ལར་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདོད་པ་བཞིན་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་ཡུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིའི་གནས་རྣམས་སུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་བཞིན་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའོ། །ད་ལྟར་རེ་ཞིག་བརྟན་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མི་ཤིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཐོབ་པའོ། །དེས་ན་རིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིག་མ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་སོ། །གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་ཅན་ཞེས་པ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོག་པ་ལ་ཤ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་མ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མའོ། །རོལ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དེ་བཞིན་ནུ་བལྟའོ། །དགའ་མ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བར་བྱ་བ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་མོ་ཆེན་མའོ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ཞེས་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུད་མེད་དོ། ཀླུ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཀླུའི་རིགས་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ཀླུའི་བུ་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་འོག་གི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བུ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཇི་ལྟང་འདོད་ པ་དེ་ལྟར་དགུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་བ་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བཞིན་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱག་བཞི་པའི་ལྷ་མོ་རིག་བྱད་མར་བདག་ཉིད་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུས་གསུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གཟུགས་སུ་དམིགས་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲི་ཚོ་རེ་རེ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ལ་གོས་དམར་བོ་བགོས་ཏེ་དེའི་རྗེས་སུ་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་ཧྲཱི་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་དམར་པོའོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སྡོད་བུ་སོང་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདབ་མེད་བརྒྱད་ལ་དབྱངས་ཡིག་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་གདོང་པ་དམར་བ་རྒྱས་བ་མགུ་བ་མ་རུངས་པ་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་རླུང་གང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་བསྐྱོད་དེ་རང་གི་སྣ་ནས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་སྣ་ཁུང་གཡོན་པ་ནས་ཕྱུང་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་ཁུང་གཡས་པའི་བུ་གར་ཞུགས་ཏེ་སེང་གེ་བཞིན
Chinese
在四个坛城之后，通过运行阿瓦杜提坛城来冥想自己的本质。同样，山是指顶轮，即虚空的坛城。因此，所有坛城都在阿瓦杜提中运行。同样，“一棵树的树桩”表示在智慧坛城运行的时候。这是左鼻孔的气。同样，右鼻孔也是坟墓，是聚集的地方。因为左边是扩展的地方。 “也”是指检查。因此，“权力”等等是在土地等四个坛城之后。 “玛莫的家”是指天空。 “隐居”是指冥想智慧坛城，意思是注入生命。因此，“莲花丛”是瑜伽士的出生地的细脉。当它在那个地方运行时，它被称为莲花脉。同样，“河流汇合”是指：上下结合，两股气在脐部汇合的地方。 “在那里”是指外部和内部的地方。同样，“在山顶”是指通过不泄漏的结合向上移动。 “茂盛”是指保持秘密的地方不泄漏的快乐，这是确定的。“如何”等等是指通过根本的结合吞噬所有时间。因此，通过它来施舍食子。这意味着杀死生命。现在，为了众生的利益，为了显现阿瓦杜提瑜伽士持有各种姿势，说了“奥玛色”等，意思是说奥玛色等可以作为项链的装饰品。同样，“生物的肢体”等等是指老虎等，意思是将老虎等的皮毛作为衣服穿着。 “为了快乐”是指如果想要让瑜伽母进入平静状态，那么“施舍”就是要做的事情。 “在某些情况下”是指瑜伽士总是按照自己的意愿行事。 “其他人的领地”等等是指居住在外部场所。像这样等等。“完全胜利”是指行为。 “从各方面完全胜利”是指瑜伽
English
After the four mandalas, meditate on one's own essence by running the Avadhuti mandala. Similarly, the mountain refers to the crown chakra, which is the mandala of the sky. Thus, all mandalas run in Avadhuti. Similarly, "the stump of a single tree" represents the time when the wisdom mandala is running. This is the air of the left nostril. Similarly, the right nostril is also a cemetery, a place of gathering. Because the left is the place of expansion. "Also" refers to examination. Thus, "power" and so on are after the four mandalas of earth and so on. "The house of Mamo" refers to the sky. "Seclusion" refers to meditating on the wisdom mandala, meaning to inject life. Therefore, "lotus grove" is the subtle vein of the yogis' birthplace. When it runs in that place, it is called the lotus vein. Similarly, "river confluence" refers to: the union of above and below, the place where the two airs converge at the navel. "There" refers to the external and internal places. Similarly, "on the mountain peak" refers to moving upwards through a non-leaking union. "Lush" refers to holding the non-leaking bliss of the secret place, which is certain. "How" and so on refers to devouring all times through the fundamental union. Therefore, give the offering through it. This means killing life. Now, for the benefit of sentient beings, in order to manifest the Avadhuti yogi holding various postures, it is said "Olmase" etc., meaning that Olmase etc. can be used as ornaments for necklaces. Similarly, "the limbs of creatures" etc. refers to tigers etc., meaning to wear the fur of tigers etc. as clothing. "For happiness" means that if you want the yogini to enter a state of tranquility, then "giving" is what needs to be done. "In some cases" refers to the yogi always acting according to his own wishes. "The territory of others" etc. refers to residing in external places. Like this and so on. "Complete victory" refers to action. "Complete victory in all aspects" refers to yoga
Chinese
如是宣说了禁行的自性。 “现在暂时稳固后”，是指通过修习行为而稳固。“那也是为了最胜不变化的结合”。因此，名为瑜伽士，是指具有此者。不坏是指获得不变化的安乐。因此，在称为明妃等之中，“明妃”是指瑜伽母。“天女”是指具有欲望的女子们。“应执持”是指作为瑜伽母的形象，是确定的。那么，所谓的“具有欲望者”是什么呢？ 宣说了。“天女”等之中，“肉母”是指明点胜母等。“欢喜母”是指大乐自性母。“嬉戏母”也是同样看待。“欢喜母”是指应欢喜之母。同样，持明母是指大主母。“夜叉女”是指夜叉的女子。“龙女”是指龙族八部中的龙女。同样，是地下阿修罗的女儿。瑜伽士是指从那样的八女之中，随所欲而勾招。同样，铁钩和绳索是指此口诀。先前所说的，按照在八大尸林中央修习的次第来思维，自身成为四臂的明妃。因此，应修习宝瓶的结合。其次第是这样的：先前在修持之时，从白月初一开始，于三时之中观想为薄伽梵母的形象，每日念诵十万遍。之后，身体穿上红色的衣服，在那之后，观想在自己的心间，太阳上有一个红色的啥（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，种子字，惭愧），完全变化后成为红色的莲花。八瓣莲花，观想直至生处尽头，安住于空性之中。八个花瓣上，八个元音字母完全变化后，成为极其黑暗、面容红色、丰满、喜悦、不驯服，按照宣说的次第，以风来吹动它们，从自己的鼻中生出。也就是从自己的左鼻孔呼出，进入所调伏者的右鼻孔之中，如同狮子一般。
English
Thus, the nature of forbidden conduct is explained. "Now, having stabilized for a while," means stabilizing through the practice of conduct. "That is also for the sake of the supreme unchanging union." Therefore, the one called a yogi is the one who possesses it. Imperishable means obtaining the unchanging bliss. Therefore, among those called vidyādhara and so on, "vidyādhara" refers to the yogini. "Goddess" refers to women who have desires. "Should be held" means to be made into the image of a yogini, it is certain. So, what is meant by "one with desire"? It is said. Among "goddess" and so on, "flesh mother" refers to the supreme bindu mother and so on. "Joyful mother" refers to the nature of great bliss mother. "Playful mother" is also viewed in the same way. "Joyful mother" refers to the mother who should be rejoiced. Similarly, vidyādhara refers to the great chief mother. "Yakshini" refers to the female yaksha. "Naga maiden" refers to the naga maiden of the eight classes of nagas. Similarly, it is the daughter of the subterranean asura. The yogi means that from among those eight maidens, one should summon as desired. Similarly, the iron hook and rope refer to this mantra. As previously stated, one should contemplate according to the order of meditation in the center of the eight great charnel grounds, and transform oneself into the four-armed vidyādhara goddess. Therefore, one should practice the union with the vase. The order is as follows: previously, during the time of recitation, starting from the first day of the white month, one should visualize the form of the Bhagavati mother in the three times, and recite one hundred thousand times each day. After that, one should wear red clothes on the body, and after that, visualize in one's heart a red hrīḥ (ཧྲཱིཿ, Hrih, seed syllable, shame) residing on the sun, which completely transforms into a red lotus. The eight-petaled lotus, one should contemplate until the end of the place of birth, abiding in emptiness. On the eight petals, the eight vowels completely transform, becoming extremely dark, red-faced, full, joyful, untamed, according to the order of expression, one should move them with the wind, arising from one's own nose. That is, exhaling from one's left nostril, entering the right nostril of the one to be subdued, like a lion.