Tibetan
བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་འཕྱང་བཞིན་པ་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའོ། །ལྟེ་བ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་མགོ་འཕྱང་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་མིང་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། སྔོན་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤྲོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་ག་ནས་ཆོ་ག་བཞིན་སྤྲོ་བའོ། །པདྨའི་སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ནི། པདྨའི་མདུན་ཏེ་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་ མ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ས་བོན་ཡི་གེ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ནི་མི་འཛགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁུ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འགུགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨའི་རྣམ་པ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དབུས་སུ་མེའི་གདན་ལ། །ཞེས་པ་ནི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པར་བརྗོད་པས་མེའི་གདན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་གཏུམ་མོ་ལ་ཕྱག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ཏེ། སླར་ཡང་དེའི་དབུས་སུ་བསྒོམས་ནས་ཕྱག་གཉིས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་རང་རིག་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་རིག་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྤྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ལྷའི་ཡི་གེ་དགོད་པའི་ཕྱིར། སྔོན་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབྱངས་ཡིག་ཐོག་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཨཱོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་ཨཱའོ། །ནུབ་ཏུ་ཨཾ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དུ་ཨཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་མ་ནིང་བཞི་ཞེས་པ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་མེ་དག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བྱམས་པ་ཞེས་པའི་ལྷ་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དག་ཏུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྙིང་རྗེའོ། །ནུབ་དང་རླུང་དག་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་དང་དགའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་དང་དབང་ལྡན་དག་ཏུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་གནས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འགྱེད་པར་བསམས་ ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ནི་ངོ་མཚར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་སོམ་ཉི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པའོ། །བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་དུ་མེད་གཉིས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བག་ཆགས་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པའི་རྣམ་གྲངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་ཆོས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་སོགས་ཡི་གེ་ཞེས་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་པར་བགྱི། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བོད་པའོ། །ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚོན་ཆ་ཉིད་དོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིང་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་བསྒོམ་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དངུལ་ཆུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྫས་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་རྣམས་གཟག་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་དད་པོ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བདུད་རྩི་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གཟག་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་གསུངས་པ། འདིར་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ལས་དང་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་རྩོམ་ལ་ཇི་ལྟར་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ལ་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དག་པའོ། །དེ་ཡང་ཁུ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་གྲོལ་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ འཛག་པའི་དུས་བཞིན་དུ་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བའོ། །དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་དབུས་སུ་མཚོན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་བསམ་དུ་མེད་པ་གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བ་ཙམ་འདི་ཉིད་དུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཚོན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ། ལྷའི་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཙམ་མོ། །དེས་ན་གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པའི་དབུས་སུའོ། །གཟུང་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་དེ་ཉིད་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཉིད་ཀྱི་ས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་དེ་སེམས་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དབང་པོ་དྲུག་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་དེ་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་མཆན་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅ
Chinese
像蝙蝠等那样垂挂着水树的花朵，说是面朝下看等等。从脐轮起，是指从心间向脐轮处垂挂之故。也就是要在智慧勇识的心间观想名为三摩地勇识者。如前一样，是指如智慧勇识一般，观想法身金刚勇识。散布，是指从智慧勇识的心间如仪轨般散布。在莲花之前，是指在莲花前，即在脐轮处观想。如是八瓣等等是容易理解的。要书写种子字。是指在中央书写吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）。用隐语来说，真实意义上的字是指不漏失的智慧明点。在勾招菩提心的时候，也要观想薄伽梵阿（ཨ，a，a，阿）的形象。因此说在中央的火座上，是指说观修拙火，因此会变成火座。其中央是指观修拙火有两手等等，再次在其中央观修后，两手在脐轮处，名为“分别”，是指要将自证的安乐自性视为自性的觉性。智慧是指一切事物，以其自性觉性的无二性而远离戏论。如是在八瓣上为了书写本尊的字，之前说了慈爱等等，所谓元音字母之首等等，是指东方的花瓣上是ཨཱོ，同样南方是ཨཱའོ，西方要知道是ཨཾ，同样北方是ཨཿ，同样在火等方位上，所谓四种半音是指རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀའོ。如是所有都是白色，具有月亮的光芒。同样在东方和火方是不动佛和慈爱之本尊。同样在南方和离真实方是宝生佛和悲悯。西方和风方是无量光佛和欢喜。同样在北方菩提和自在处是不空成就佛和舍。如是八字圆满后，要观想八本尊。为了显示八识的形象，极其……
English
Like bats, the flowers of water trees hang down, it is said to look down, etc. From the navel chakra, it means hanging the head from the heart to the navel chakra. That is, one should meditate on the one named Samadhi Hero in the heart of the Wisdom Hero. As before, it means to meditate on the Dharmakaya Vajra Hero like the Wisdom Hero. Spreading means spreading from the heart of the Wisdom Hero as in the ritual. Before the lotus, it means to meditate before the lotus, that is, at the navel chakra. Likewise, eight petals, etc., are easy to understand. The seed syllable should be written. It means to write Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽) in the center. In coded language, the letter in the true sense refers to the non-leaking wisdom bindu. When invoking Bodhicitta, one should also visualize the form of Bhagavan A (ཨ，a，a，阿). Therefore, it is said that on the fire seat in the center, it means that by meditating on Tummo, it will become a fire seat. Its center means meditating on Tummo with two hands, etc., and after meditating again in its center, the two hands are at the navel chakra, called "Discrimination", which means that the blissful nature of self-awareness should be regarded as the self-nature of awareness. Wisdom refers to all things, which are free from elaboration due to the non-duality of their self-nature of awareness. Likewise, on the eight petals, in order to write the letters of the deities, compassion, etc., were mentioned earlier, and the so-called first of the vowel letters, etc., means that on the eastern petal is ཨཱོ, similarly the south is ཨཱའོ, the west should be known as ཨཾ, similarly the north is ཨཿ, similarly in the fire and other directions, the so-called four neuter genders refer to རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀའོ. Thus all are white in color, possessing the light of the moon. Similarly, in the east and fire directions are Akshobhya and the goddess named Compassion. Similarly, in the south and the direction away from truth are Ratnasambhava and Compassion. The west and wind directions are Amitabha and Joy. Similarly, in the north, Bodhi and the place of freedom are Amoghasiddhi and Equanimity. Thus, after the eight letters are complete, one should meditate on the eight deities. In order to show the appearance of the eight consciousnesses, extremely...
Chinese
极微之最胜不变瑜伽，此乃确切之义。如是，于彼之中等语，乃指安住于彼等坛城者之心间。众生之文字，谓先前所说之八字，当修习诸天之各自文字。如是，思维一切如来之文字，放射白色光芒，即是思维无二圆满菩提次第之义。心乃稀有等语，此处因金刚藏等生起犹豫，故请问于薄伽梵。祈请开示，乃为遣除疑惑之义。何谓彼耶？谓无空性之体性。已说，不可思议，无二之智慧，不可思议之瑜伽，从无始以来，无分别，无习气，法身空性之异名，不变异。以何之故？以分别之故，轮回之法，贪欲等，彼等以无自性之故，乃无分别也。是故，于无二之时，彼即如何结合等文字，为修习之故，而行圆满菩提之次第。彼即薄伽梵所说。彼即如是等语中，金刚，乃呼唤金刚藏。如是，乃如是之方式。彼即是，空性与慈悲无二无别，不可思议之兵器也。彼之体性，乃如实宣说口诀。无有心要等语，此处显示譬喻，如何修习此分别，而成就无分别耶？又或修习水银时，于诸精要物中，当滤出非精要之物。彼等非精要者，当混合为一体。如调制甘露之时之行法，谓当滤出也。以如是之语，再次宣说彼之譬喻。此处男女如实结合，从最初即以欲之论典方式行事
English
The yoga of the ultimate and unchanging of the extremely subtle is certain. Likewise, "in the middle of it" and so on, refers to residing in the heart of those in the mandala. "The letters of sentient beings" means that the eight letters previously mentioned should be meditated upon as the respective letters of the deities. Thus, thinking of all the letters of the Tathagatas as emitting white rays of white light is the meaning of contemplating the order of non-dual perfect enlightenment. "The mind is wondrous" and so on, here, doubt arises because of Vajrasattva and others, therefore, it is asked of the Bhagavan. "Please explain" means for the sake of dispelling doubt. What is it? It is said to be without the characteristic of emptiness. It has been said that inconceivable, non-dual wisdom, inconceivable yoga, from beginningless time, without discrimination, without habitual tendencies, the Dharma body is a synonym for emptiness, unchanging. Why? Because of the power of discrimination, the Dharma of samsara, desire and so on, those are non-discriminatory because they are without inherent existence. Therefore, at the time of non-duality, how to combine that and so on, the letters, for the sake of practice, to perform the order of perfect enlightenment. That is what the Bhagavan said. In "that is as it is" and so on, Vajra is calling Vajrasattva. "As it is" means in what manner. That is it, emptiness and compassion are inseparable, an inconceivable weapon. Its nature is to explain the oral instructions as they are. "Without essence" and so on, here, an example is shown, how to cultivate this discrimination to accomplish non-discrimination? Or when practicing mercury, among the essential substances, the non-essential substances should be filtered out. Those non-essential ones should be combined into one. Like the practice at the time of preparing nectar, which means to filter out. With the word "like", the example of that is spoken again. Here, when men and women are truly united, from the very beginning, they act in the manner of a treatise on desire.
Chinese
应当行持。即使是这样，以非本质的行为，如何能成就那安乐自性的精华呢？例如，如同清净等例子，成为精华的是俱生清净。那也是如同依赖精液而解脱一样，如同滴落之时，安乐不可思议。中央是指象征金刚和莲花的中央。那也是名为“遍知”的。那也是以不可思议、无色之词的组合来指示“遍知”，仅仅为了将“遍知”安立于此，因为是一切知的自性，所以即是色。因此，在胜义谛方面，应当观想先前所说的薄伽梵之身。为了清楚地显示那一点，所以说了“所诠”等。这里所说的“相”是指没有颜色和形状的相。那是怎样的呢？如是说，因为自己的自性没有成立。在那里所说的“智慧身”等是容易理解的。然而，为了引导孩童瑜伽士，说“应当观想天神的形象”仅仅是言辞而已。因此，其他殊胜的瑜伽士的形象等，是在蕴、界、处等空性的中央。所谓“执持”，是指在先前所说的阿瓦杜帝的中央观想，是执持的意思。瑜伽士以那一点，是因为在此，以何种原因，先前的习气之地成就了瑜伽士的身体。因此，分别念没有成就，因为心多之故，会变成有情的身。因此，这里也以先前所说的六支瑜伽，以六根向内，应当观想诸佛之身。与此相应的瑜伽士，就是瑜伽士以那一点的方式。同样，以“以何”等来说，所谓“何者”是指诸佛之身。所谓“相”是指颜色和标记等。所谓“知晓之后”是指证悟之后。所谓“以平等之心”是指任何有情一切