Tibetan
རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའོ། །གནས་པའི་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །བཤད་ཅེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་རྡུལ་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལའོ། །དེའི་རྒྱ་མཚོའི་མིང་ཅན་པུརྞའ་གི་རིར་ཙུ་ཏིའི་ཤིང་ལ་གནས་པ་དཔལ་ཆེན་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ཀོ་ཀོ་ནི་ར་སོ་མ་བ་ལིངྒ་ཞེས་པ་ཨ་ཤྭྡྠའི་ཤིང་ལ་གནས་པ་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ནུབ་ཏུ་ཙ་རི་ཏྲི་དུ་ཀ་རྙྫའི་ཤིང་ལ་གནས་པ་ཞིག་བྱེད་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དུ་ཨ་ཏ་ཧར་ས་ཀད་མྦའི་ཤིང་ལ་གནས་པ་ཞི་བ་དམིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་དུ་དེ་ཝའི་ཀོ་ཊཱིར་བ་ཊའི་ཤིང་ལ་གནས་པ་རྣ་བ་མུ་ཏིག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེར་ཧ་རི་ཀི་ལིར་ཤིང་ཧ་རིའམ་པར་ཀ་ཏི་ལ་གནས་པ་རླུང་ཤུགས་མའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཨོདྱན་དུ་ཨ་ཤྭ་ཀའི་ཤིང་ལ་གནས་པ་ལྷ་མོ་ནག་མོའོ། །རླུང་དུ་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་གསེར་ཤིང་ལ་གནས་པ་འབར་མའི་གདོང་མའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། ཁམས་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བརྒྱད་ཉིད་དེ། གནས་དང་ཤིང་ནི་བརྒྱད་དུ་བརྟག །རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་འདིར་འདུས་ཡང༌། །ཁམས་ནི་འདུས་པར་བརྟག་པ་ཡིན། །དེ་རུ་རྩ་ནི་རྒྱུ་བ་རུ། །དུས་ནི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་བྱ། །ཐིག་ལེ་བརྒྱད་དུ་སོང་བ་ཀུན། །རྩ་ནི་ཟླ་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །དུས་དང་ཐིག་ལེ་དེ་བཞིན་བརྒྱད། །རྩ་ལས་ཉི་མའི་ཐིག་ལེ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་སྲོག་གི་མིང་ནི་བརྒྱད། །གྲོང་མཐའ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བརྒྱད། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཀུ་ལུ་ཏཱ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུད། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་རྩ་རྣམས་ལ། །ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་རིམ་པས། །ས་རྣམས་ལ་ནི་ལོག་པ་རུ། །དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྱོད་དོ། །གཡས་སྐོར་དང་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས། །རིམ་པ་རྒྱས་པ་ལས་ཞེས་བྱ། །ནག་པོ་ཞེས་པ་བུས་མོར་གནས། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཆོག །གཙིག་མ་མཐེ་བོའི་གནས་སུའོ། །དེ་བཞིན་ཅོད་པ་ན་སོར་མོ་ ལ། །མི་སྡུག་མ་ནི་རྐང་བོལ་དུ། །འབར་མ་མེ་དང་འོད་མཉམ་མོ། །རྗེ་ངར་དག་ལ་དགའ་ལས་འདས། །མཚམས་ཀྱི་རྩ་ནི་སྟེང་རྒྱུ་བ། །བརླ་གཉིས་སུ་ནི་ལོག་འདྲེན་མ། །བཤང་བའི་ལམ་དུ་རྒན་བྱས་མ། །གསང་བར་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །དཀའ་ཟློག་ལྷ་མོ་ཆུ་སོ་རུ། །སྙིང་གར་དབྱངས་ཅན་མ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་མ་ཞེས་པ་མགྲིན་གནས་སུ། །ཁ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་མར་ཞེས་བྱ། །སྣ་རྩེར་མི་ཐུབ་མ་དེ་བཞིན། །ནུ་མ་གཉིས་ལ་ཆེ་གཟུགས་མ། །ལྷ་མོ་ཉིད་ནི་བདེ་གཟུགས་མ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བྱ་བ་བྱེད། །མཚན་མ་ཡང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལྟེ་བར་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གནས། །ནག་མོ་བཟང་མོ་མཆན་ཁུང་དུ། །ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ནག་ཆེན་མོ། །མིག་དག་ལ་ནི་ནག་ཆེན་མོ། །སྨིན་མའི་དབུས་སུ་དབང་མོའོ། །རྣ་བ་གཡོན་པར་གཏུམ་མོ་ཉིད། །འཇིགས་མ་ལྟག་པའི་རྒྱབ་ཏུའོ། །རྣ་བ་གཡས་ལ་ཐོ་འཚམས་པ། །སུམ་ཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །སྤྱི་བོར་དེ་བཞིན་འདབ་ལས་སྐྱེས། །དེ་ལྟར་རྩ་ཡི་རྒྱུ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཁས་པས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་རེ་རེ་ཡང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་དུས་ལས་སྐྱེས། །མར་མེ་མ་དང་འཇིབ་བྱེད་མ། །གྲོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མ། །ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བས་རྒྱ་ནི་གདབ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྣལ་མ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཆ་མིང་ཅན། །འདི་ཡི་དུས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཤད། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས། །བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་རྣམས་དང་ལྡན་པའི། །སྲོག་རྣམས་འགྲོ་དང་འོང་བ་ཉིད། །གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་མིང་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་ལ། །གསུངས་པའི་དུས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དགུ་བརྒྱ་དགུ་བརྒྱའི་དབུགས་ལ་ནི། །འཕོ་བ་རེ་རེ་ཉིད་དུ་བརྟག །དེ་ཚད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དགུ་བརྒྱ་པོ་ནི་འདི་དག་ལ། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཕྲག་ནི་ལྔ། །དབུས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས། །མར་མེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་མཐའ་རུ་ནི། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི། །དབུགས་ནི་ཕྱེད་དང་དྲུག་རྣམས་དང༌། །བཞི་ཆའི་ཆ་ལྔ་པ་དང་ལྡན། །དེ་ལྟར་དུས་ནི་ཤེས་ པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འདུས་པའི་ཉི་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡི་དགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །དེ་ཡི་བཅུ་བཞི་ལ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྔོན་བཞིན་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་འདུས་པ་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་བུ་ག་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །འཁོར་ལོ་རེ་རེའི་འོག་དང་སྟེང་དུ་བུ་ག་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ལ
Chinese
都是它们的处所。同样，“特别”是指与原因和结果相关。“处所”是指所依的处所。它们的仪式是指次第。说，是指修持。其中，离尘是指东方的花瓣。其名为海的布尔纳额山上，住在芒果树上的吉祥大天女。同样，在南方的花瓣上，名为郭郭尼拉索玛瓦林伽，住在菩提树上的大幻母。同样，在西方，住在扎日扎度嘎仁匝树上的毁灭母。同样，在北方，住在阿达哈尔萨卡达姆巴树上的寂静所缘。同样，在自在中，住在天神郭地尔榕树上的耳环珍珠母。同样，在梅尔哈日吉利尔，住在哈日树或帕尔嘎德树上的风力母。在真离中，在邬金，住在无忧树上的黑天女。在风中，在扎烂达拉，住在金树上的燃烧面母。宣说了这些的自性。以八界的力量，八种识也是八种。处所和树被认为是八种。八瑜伽母也聚集于此。界被认为是聚集。在那里，脉是流动的。时是特殊，业是做。明点都成了八种。脉是名为月亮。时和明点也是八种。从脉中散发太阳的明点。那也是命名的八种。村边等也是八种。那些各自变成三种。以二十四的次第。在郭鲁达等中流传。名为命会行走。在身之轮的脉中。以融入和享受等次第。在诸地中是颠倒的。在那里瑜伽母享用。以右旋和左旋。次第广大名为业。黑色住在女阴中。大幻母是至上之至上。指甲在拇指的处所。同样，发辫在手指上。 丑陋母在脚踝处。燃烧母与火和光相同。胜过喜乐在胫骨上。交界的脉在上行走。在双腿中是颠倒引诱母。在排泄道中是老妇母。在秘密中是恐怖形象母。难胜女神在水边。在心中
English
All are their places. Similarly, "especially" refers to being related to cause and effect. "Place" refers to the place of reliance. Their rituals refer to the order. Saying means practice. Among them, Dustless refers to the eastern petal. On the mountain of Purna with the name of the sea, the glorious great goddess dwells on the mango tree. Similarly, on the southern petal, named Koko Nira Soma Valinga, the great illusion mother dwells on the Ashvattha tree. Similarly, in the west, the destroying mother dwells on the Zari Tra Du Karandza tree. Similarly, in the north, the peaceful object of focus dwells on the Ata Harsa Kadamba tree. Similarly, in the powerful one, the earring pearl mother dwells on the Deva Koti Vata tree. Similarly, in Mer Hari Kilir, the wind force mother dwells on the Hari tree or Parkati. In Truthless, in Oddiyana, the black goddess dwells on the Ashoka tree. In Wind, in Jalandhara, the burning face mother dwells on the golden tree. The nature of these has been declared. By the power of the eight realms, the eight consciousnesses are also eight. Places and trees are considered eight. The eight yoginis also gather here. The realms are considered to be gathered. There, the channels are flowing. Time is special, action is doing. All the bindus have become eight. The channel is named moon. Time and bindu are also eight. From the channel emanates the sun's bindu. That is also the name of eight. The outskirts of the village and so on are also eight. Each of those transforms into three. In the order of twenty-four. It flows in Kulu Ta and so on. That which is called life will walk. In the channels of the wheel of the body. In the order of absorption and enjoyment and so on. In the places it is reversed. There the yogini enjoys. By right rotation and left rotation. The order is vast, named action. Black dwells in the vulva. The great illusion mother is the supreme of the supreme. The nail is in the place of the thumb. Similarly, the braid is on the finger. The ugly mother is at the ankle. The burning mother is the same as fire and light. Surpassing joy is on the shin. The channel of the boundary goes above. In the two thighs is the reversing enticer. In the path of excretion is the old woman. In secret is the goddess with a terrifying form. The invincible goddess is at the water's edge. In the heart
Chinese
扬坚玛（བྱངས་ཅན་མ།）即是她。 “胜母”位于喉咙处。 口中名为“遍胜母”。 鼻尖是“无能胜母”。 双乳之上乃“大形母”。 天女即是“乐形母”。 于一切处皆行事业。 其标志亦为金刚持。 脐间安住“难胜者”。 腋下乃“黑善母”。 双肩之上“大黑母”。 双目之中“大黑母”。 眉间中央乃“自在母”。 左耳之畔即“猛母”。 怖畏母位于后颈处。 右耳之畔为“托掺玛”。 三十自在位于顶髻处。 顶轮之上亦为莲生者。 如是脉之运行， 瑜伽士应精通之。 如是，一一亦然， 五瑜伽母由时而生。 灯母与吸取母， 以及城中瑜伽母。 怖畏之形与大形母， 以五者之结合而设坛城。 以五坛城之区分， 应知微细脉道。 坛城之分名， 此之时间亦善说。 二万一千之数， 与六百之数相合， 乃众生之呼吸往来。 二者合一，总名为， 众生之昼夜时分， 所说之时即是此。 九百九百之呼吸， 每一呼气皆应观察。 此量二十四， 即昼夜所说之时。 此九百之数中， 有一百八十之五倍， 即是中央之坛城。 灯母等五者， 每一坛城之边缘， 阿瓦杜帝（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི）之坛城， 其呼吸为六又一半， 与四分之一的五分之数相合。 如是应知时间之理。 如是决定。 今为显示聚集之日， 故说瑜伽母等。 所谓“不吉祥方”，即黑色方。 “其十四之第八”， 意为外在瑜伽母如前聚集。 如是内在十二明点聚集，即交合之结合。 六轮各有二孔，亦名为明点。 每一轮的上下各有两个孔。 此处有形母。
English
She is Yangchenma (བྱངས་ཅན་མ།). "Victorious Mother" is located at the throat. In the mouth, she is called "Completely Victorious Mother." At the tip of the nose is "Invincible Mother." Above the two breasts is "Great Form Mother." The goddess herself is "Blissful Form Mother. She performs actions in all places. Her symbol is also Vajradhara. In the navel dwells "The Unconquerable One." In the armpits are "Black Good Mother." On the two shoulders is "Great Black Mother." In the eyes is "Great Black Mother. In the center of the eyebrows is "Empowerment Mother." On the left ear is "Fierce Mother." Frightful Mother is behind the nape of the neck. On the right ear is "Tho Tsham Ma." The Thirty Sovereigns are at the crown of the head. On the crown chakra is also the lotus-born one. Thus, the flow of the channels, The yogi should skillfully understand. Thus, each and every one, The five yoginis arise from time. Lamp Mother and Absorbing Mother, And the yogini from the city. The form of terror and the Great Form Mother, With the union of the five, the mandala is established. With the distinction of the five mandalas, The subtle channels should be known. The division name of the mandala, The time of this is also well explained. The number of twenty-one thousand, Combined with the number of six hundred, Are the breaths of beings coming and going. The two combined, the general name, The daytime and nighttime of beings, The time spoken of is this. For nine hundred and nine hundred breaths, Each breath should be observed. This measure of twenty-four, Is the time spoken of as day and night. In this number of nine hundred, There are five times one hundred and eighty, Which is the central mandala. The five, such as Lamp Mother, At the edge of each mandala, The mandala of Ava Dhuti (ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི), Its breath is six and a half, Combined with five parts of a quarter. Thus, the principle of time should be known. Thus it is decided. Now, to show the day of gathering, Therefore, the yogini and others are spoken of. The so-called "inauspicious direction" is the black direction. "The eighth of its fourteen," Means that the external yoginis gather as before. Likewise, the twelve inner bindus gather, which is the union of intercourse. The six chakras each have two holes, also called bindus. Each chakra has two holes above and below. Here there is Form Mother.