Tibetan
ཚོང་མ། །ར་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་མཁན་མ། སུ། གསེར་བྱེད་མ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མཱ། ཨ། མི་འཆིང་བ་རྣམས་མཆོད་བྱེད་མ། ག །དྲི་ཡི་རྫས་ལ་སོགས་འཚོང་མ། ཙ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཏུམ་མོ་ཉིད། །ད་ཞེས་པ་ནི་གཡུང་མོར་འདོད། པ། གཉུག་མར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ཨ། ཀུན་དགའ་རབ་སྲུང་བྱེད་མ། ཏ། སོ་རྩི་སོ་ལ་འཚོང་བྱེད་མ། ཧི། དེ་བཞིན་འཚོ་བར་འདོད་པ་མའོ། །ཛ་ནི་བ་ལང་སྐྱོང་མར་ཤེས། །ས། འདི་ནི་རི་ཁྲོད་རྣལ་འབྱོར་མ། ར། དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་པུ་མོ་ཉིད། །པ་ནི་ཕྱུགས་ཟན་འཚོང་མའོ། །པ་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་མཁན་མ། །པ་ནི་གོས་བཟོ་བྱེད་མའོ། །ཎ་ནི་གཉུག་མེའི་གར་བྱེད་མའོ། །ཨི་ནི་མར་ཁུ་མར་ཞེས་བྱ། །ཨ་ནི་འཁར་བ་བྱེད་མའོ། །ཨི་ནི་མཆིང་བུ་བྱེད་མའོ། །མ་ནི་རི་མོ་བྱེད་མའོ། །ལ་ནི་སྐྱེགས་བྱེད་མའོ། །ཨི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ནང་འཁོར་མ། །ཛ་ནི་དེ་ལ་རྗེའུ་རིགས་མོ། །ཀུ་བུམ་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དུ་ནི་དམངས་རིགས་མོ་ཉིད་དོ། ། རུ། ནད་སེལ་པ་ཡི་སྨན་པ་མོ། ག་གདོང་འགེགས་ལྷ་མོ་ཁྱིམ་པ་མོ། །དེ་།དེ་ལྟར་ལྟེ་བའི་གཡོན་ལོགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆ་ལུགས་མང་པོ་ནི། །ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ནི་བྱུང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་འདི་ཉིད། །དུས་ཀྱི་རྩ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཡས་ལོགས་ལ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བརྒྱད་གནས། །ཏ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཉིད་དེ། །ཨི་ནི་དེ་བཞིན་བུ་མོའོ། །ན་ཞེས་པ་ནི་ཚ་མོའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་སྲིང་མོའོ། །མ་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུག་མོའོ། །བ་ནེ་དེ་བཞིན་གཉེན་མོའོ། །ཛི་ནི་ཕ་ཡི་སྲིང་མོའོ། །ཨ་ཡི་ཁྱད་བྱེད་ཡི་གེ་གཉིས། །དེ་ལ་ཨ་ནི་ནམ་མཁར་འགྱུར། །ཨི་ཞེས་པ་ནི་རླུང་དང་ལྡན། །རྩ་བཅུ་པོ་ནི་རླུང་གི་གཟུགས། །ཨི་ཌ་ལ་སོགས་ལྟེ་བའི་མིང༌། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་རླུང་གི་མིང༌། །དེ་ལྟར་རྩ་ནི་དྲུག་རྣམས་ཀྱི། །ཡི་གེའི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན། །ཡི་གེས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི་བརྗོད། །མིང་ནི་དམ་ཚིག་གི་ནི་སྐད། །དེ་བཞིན་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གནས་ཀྱི་མ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི་ནི་གྲངས། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་ཡི་གེ་རྣམས། །མུ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཡི་གནས། །གྷོ་སྣའི་བུ་ག་གཡོན་པ་ལ། །གྷུ་ནི་སྣ་ཁུང་གཡས་སུ་འདོད། །དེ་ལྟར་གུ་གུ་གཉིས་ནི་མིག །དེ་བཞིན་རྣ་གཉིས་ལ་མྱུ་གུ། །གཅི་བའི་བུ་ག་དང་བཤང་སྒོ། །གཉིས་ལ་ལུ་གྷུ་གཉིས་ནི་བརྗོད། །དེ་བཞིན་འདིར་ནི་དྲ་ཞེས་པ། །ཁུ་བའི་བུ་གའི་ནང་དུའོ། །ལྟ་བའི་བུ་གའི་གནས་རྟག་ཏུ། །ཥྛ་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་པུར་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དགོངས་བཤད་གཞན་མ་ཡིན། །ས་ནི་བཅུ་གཉིས་དག་ལ་གནས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚིག་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁམས་རྣམས་གནས་སུ་བརྗོད། ཏ་ཞེས་པ་ནི་མཐིལ་ནི་ལྔ། །ཏྱ་ནི་སོར་མོ་ཉི་ཤུའོ། །ར་ནི་མཚན་མ་ཞེས་སུ་གསུངས། །ཌ་དི་ཞེས་པ་སྒོ་ང་གཉིས། །པུ་སུ་གཉིས་ནི་ཕྲག་བརྒྱ་པ། །རྐང་པར་མ་ཡོ་ཡི་གེ་གཉིས། །བྷི་དྷི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པར་རོ། །ལུ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་གར་གནས། །སྠི་ཞེས་པ་ནི་གནས་ མིང་ཉིད། །ས་ནི་དེ་བཞིན་ལྟོ་བར་རོ། །པི་ཞེས་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་པ། །གདན་གཉིས་སུ་ནི་བརྟན་པར་བྱ། །བྷ་བྷི་ཞེས་པ་གཉིས་ཀར་ཡང༌། །བློ་ཡི་གནས་དག་ཏུ་ནི་བསྟན། །བུ་བྷུ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང༌། །འདིར་ནི་གུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏེ། །ཌི་གྷ་ཞེས་པ་མཁྲིག་མར་རོ། །དྲི་ཀུ་ནུ་མ་གཉིས་སུ་སྟེ། །ཧ་ནི་རྐང་པའི་གནས་སུའོ། །ཛ་ཞེས་པ་ནི་ལྕེ་ཉིད་དུ། །བྷ་ཞེས་པ་ནི་སོ་ཉིད་དོ། །སྭ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀུན་ལ། །པུ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་བཞི། །གནས་ཉིད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ཡང་ཁམས་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གནས། །དེ་ལྟར་ནང་ནི་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གནས་དཀྱིལ་འཁོར། །གྲུབ་པའི་ཁ་སྤྱོར་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདེ་སྟེར་བྱེད། །འདི་ནི་དུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སླར་ཡང་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པའོ། །དེ་ཡང་བརྡའི་ཆོ་གའི་རིམ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡའི་སྐད་དོ། །ཆོ་ག་རིམ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔོན་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྟེ་བའི་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཉིས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ལྔ་བཅུ
Chinese
商女。 ra 意为女法师。 su，炼金术女瑜伽士。 a，不束缚者之供养女。 ga，售卖香料等物的商女。 tsa，如是即为拙火。 da 意为年轻女子。 pa，本初无有之女瑜伽士。 a，普皆欢喜善守护女。 ta，售卖苏打和苏草的商女。 hi，如是希求生活者。 dza，应知为养牛女。 sa，此乃山居女瑜伽士。 ra，如是即为国王之女。 pa，乃售卖牲畜饲料之商女。 pa 意为木匠女。 pa 乃制衣女。 ṇa 乃本初之舞女。 i 乃酥油即奶油。 a 乃制杖女。 i 乃李子制作者。 ma 乃绘画者。 la 乃编织者。 i 乃国王之内眷女。 dza，于彼为犹太种族女。 ku，制陶罐之女瑜伽士。 du，乃平民种姓女。 ru，乃医治疾病之女医师。 ga，乃面部遮挡之女守护神，居家女。 dé，如是脐轮之左侧。 此轮乃化身。 众多女瑜伽士之装束。 乃从身体之事物所生。 此女瑜伽士之续。 真实生于时之根本。 此之右侧。 心轮之八脉安住。 ta 意为母亲。 i 如是即为女儿。 na 意为孙女。 dé 如是即为姐妹。 ma 意为儿媳。 ba né 如是即为亲戚女。 dzi 乃父亲之姐妹。 a 之差别作用二字。 于彼 a 变为虚空。 i 意为具风。 十脉乃风之形。 i ḍa 等乃脐之名。 字母等乃风之名。 如是六脉之。 与字母之义相符。 字母述说瑜伽士。 名乃誓言之语。 如是脐轮之。 女瑜伽士之住处母。 六十四之数。 萌芽等字母。 mu 意为口之处。 gho 鼻孔之左。 ghu 意为鼻孔之右。 如是 gu gu 二者乃眼。 如是双耳乃萌芽。 小便道与大便道。 二者称为 lu ghu 二者。 如是此处 dra 意为。 精液之道。
English
Merchant woman. ra means female Dharma master. su, female alchemist yogini. a, offering woman of the unbinding ones. ga, merchant woman selling incense and other items. tsa, thus it is the fierce fire. da means young woman. pa, female yogini of primordial non-existence. a, woman who protects all joyfully and well. ta, merchant woman selling soda and so grass. hi, thus desiring to live. dza, should be known as the cowherd woman. sa, this is the mountain dwelling female yogini. ra, thus it is the king's daughter. pa, is the merchant woman selling livestock feed. pa means carpenter woman. pa is the garment making woman. ṇa is the primordial dancer. i is ghee, that is, butter. a is the staff making woman. i is the plum maker. ma is the painter. la is the weaver. i is the king's inner circle woman. dza, for her is the Jewish race woman. ku, female yogini making pottery jars. du, is the commoner caste woman. ru, is the female doctor who heals diseases. ga, is the female guardian deity who covers the face, the householder woman. dé, thus on the left side of the navel wheel. This wheel is an emanation. The many adornments of female yoginis. Arise from the things of the body. This lineage of female yoginis. Truly arises from the root of time. On the right side of this. The eight channels of the heart wheel abide. ta means mother. i thus is daughter. na means granddaughter. dé thus is sister. ma means daughter-in-law. ba né thus is relative woman. dzi is father's sister. The two letters that differentiate a. In that a transforms into space. i means possessing wind. The ten channels are the form of wind. i ḍa etc. are names of the navel. The letters etc. are names of wind. Thus the six channels. Correspond to the meaning of the letters. The letters speak of yogis. The name is the language of vows. Thus of the navel wheel. The abode mother of female yoginis. The number of sixty-four. The letters such as sprouts. mu means the place of the mouth. gho the left nostril. ghu means the right nostril. Thus gu gu the two are eyes. Thus the two ears are sprouts. The urethra and the anus. The two are called lu ghu the two. Thus here dra means. The semen channel.
Chinese
之内。观看之孔的处所恒常，名为ཥྛ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是唯一宣说。如是之意解说无其他。地位于十二处。彼即是说，瑜伽士所见之彼等是行境。因说以十二地之方式成就之语故。此等之相等等是说诸界为处所。ཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是说，中心是五。ཏྱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是二十指。ར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是说名为相。ཌ་དི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是二卵。པུ་སུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二是百肩。于足上མ་ཡོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二字。བྷི་དྷི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于顶门喉咙。ལུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是位于心间。སྠི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是处所名本身。ས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是如是于腹部。པི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也是智慧者。于二座中稳固。བྷ་བྷི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于二者中也，于智慧之处所中显示。བུ་བྷུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二者也，此处是具二股之名者。ཌི་གྷ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是于手肘。དྲི་ཀུ་ནུ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二是于膝盖。ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是于足之处所。ཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是舌自身。བྷ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是牙自身。སྭ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是于一切身。པུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等二十四，于处所自身中极著名。彼也是二十四界，是瑜伽母等之处所。如是内是一切自身。瑜伽母之处所坛城，成就之交合瑜伽是，给予瑜伽士安乐。此是时之脉等的运行仪轨，是薄伽梵之决定。彼是为显示外之识清净之瑜伽士与瑜伽母等的我之手印故。其后等等宣说，其后是语之处所的瑜伽母之誓言显示之后，随之而来的智慧，从如是而来之智慧。又，真实宣说者是生起次第和圆满次第之瑜伽，再次从生起之门瑜伽，和瑜伽母等的集合。彼也是手印仪轨之次第是手印之语。仪轨次第是如是如何先前于六十四瑜伽母脐轮之中，十二瑜伽母是十二之自性。剩余五十
English
within. The place of the viewing hole is constant. The name Ṣṭha (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is said to be unique. Thus, this explanation is not different. The ground is located in twelve places. That is to say, those seen by the yogi are the objects of practice. Because the words accomplished by the twelve grounds are spoken. The characteristics of these, etc., are said to be the places of the elements. Ta (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) means that the center is five. Tya (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is twenty fingers. Ra (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is said to be called a sign. Ḍa di (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) means two eggs. Pu su (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) are two hundred shoulders. On the foot, ma yo (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) are two letters. Bhi dhi (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) are on the crown of the head and throat. Lu (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is located in the heart. Sthi (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is the name of the place itself. Sa (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is similarly in the abdomen. Pi (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is also the wise one. Be firm in the two seats. Bha bhi (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is also in both, shown in the places of wisdom. Bu bhu (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) are also both, here are those with the name of two thighs. Ḍi gha (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is on the elbow. Dri ku nu ma (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) are two on the knees. Ha (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is on the place of the foot. Ja (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is the tongue itself. Bha (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is the tooth itself. Sva (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is on the whole body. Pu (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) and so on, twenty-four, are very famous in the place itself. That is also the twenty-four realms, the places of the yoginis, etc. Thus, the inner is all itself. The mandala of the yogini's place, the accomplished union yoga is, gives happiness to the yogi. This is the ritual of the movement of the veins of time, etc., is the determination of the Bhagavan. That is to show the mudra of the self of the yogis and yoginis, etc., whose external consciousness is pure. Thereafter, etc., are spoken, thereafter is the wisdom that follows after the vow of the yogini of the place of speech is shown, the wisdom that comes from such. Also, the true speaker is the yoga of the generation stage and the completion stage, again the yoga from the gate of generation, and the gathering of the yoginis, etc. That is also the order of the mudra ritual is the language of the mudra. The order of the ritual is how previously in the navel wheel of the sixty-four yoginis, the twelve yoginis are the nature of the twelve. Remaining fifty