Tibetan
་ངན་པ་རྟག་ཏུ་སྤངས། ར། འདོད་པའི་ལམ་ནི་འདིར་རུ་ཆགས། ཏ། བདེ་བའི་དབའ་རླབས་ཞེས་བྱའི་ཕྱིར། ཧི། རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་བདུད་རྩི་འཛིན། བ། དུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་འཛིན། །ཛྲི་འདིར་གནས་པ་ཡི་བློ་ནི་མེད། ཨ། རྟེན་གྱི་དགའ་བ་ལས་ནི་གྲོལ། །ཨི་ནི་ཟླ་བ་དང་བྲལ་བའོ། ཙ། ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །ཨུ་ཡིད་དབྱངས་ནི་ཐམས་ཅད་འགྲོ། །དེ་ལྟར་རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ནས་གཙོ། །དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་རྟོག་པ་ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདག་གིས་བརྗོད། མི་ཕྱེད་མ་སོགས་དང་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་རུ་ནི་བརྗོད། །གཉིས་པ་སྒྱུར་འཕྲུལ་རྟོག་པ་སྟེ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་གར་མཁན་ནོ། །བཞི་པ་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་སྟེ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་རྟོག་པའོ། །དྲུག་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་སྟེ། །བདུན་པ་མི་གཡོ་བ་རྟོག་པ། །བརྒྱད་པ་གཟུངས་ཀྱི་རྟོག་པའོ། །དགུ་པ་རིགས་ནི་བྱེད་མ་ཡི། །བཅུ་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་ཀྱིས། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་འབྱུང་འདུལ་བྱེད། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་མཛད། །དངོས་གྲུབ་རྟོག་པ་སྒྲོལ་མ་ཡི། །རྟོག་པ་འདི་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཅུ་བཞི་བ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མེ་ལྷ་ཡི། །བདག་མེད་རྟག་པ་བཅུ་དྲུག་པ། །བཅུ་བདུན་པ་ནི་གཤིན་རྗེའི་དགྲ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི། །བཅུ་དགུ་པ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་པ། །སྦྱིན་སྲེག་རྟོག་པ་ཉི་ཤུ་པ། །ཉི་ཤུ་གཅིག་ནི་རབ་གནས་ཀྱིའོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོ་རྟོག་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་གཏོར་མའི་རྟོག །ཉི་ཤུ་བཞི་བ་ལྷའི་གནས་ཀྱི། །ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི། །དེ་བཞིན་རྒྱས་བཏབ་ཉི་ཤུ་དྲུག །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་བྱེད་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་ཀླུ་ཡི་འོད། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ། །པདྨ་གང་དབང་ཕྱུག་རྟོག་པ། །སུམ་ཅུ་བ་ནི་དབྱངས་རྟོག་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཉིད། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རུ་འདོད། །སྲིད་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པོར་བརྗོད། །དེ་ལྟར་རྩ་རྣམས་ཡས་བྱུང་བ། །དུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་སྤྱོད། །ལྟེ་བའི་སྟེང་གི་གཡོན་གྱི་རྩར། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ལྟེ་བའི་སྟེང་གི་གཡས་གནས་པ། །དེ་རྣམས་རྩ་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དེ་ཁོ་ན། །ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་དབྱེ་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་དོ། ཨ། ཀུན་
Chinese
恶行恒常断绝。 欲乐之道在此汇聚。 名为安乐之波涛。 瑜伽士执持此甘露。 二者执持四种形态。 智识不住于此。 阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），从所依之喜乐中解脱。 伊（藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：主），是远离月亮者。 嗟（藏文，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：行），月亮之智慧自在为主。 乌（藏文，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：胜），意之音声皆行。 如是根有三十二。 欢喜金刚一切为主。 从彼等所生之分别念。 三十二种我当宣说。 不退转母等与母。 金刚心要现证菩提。 称为分别念之王。 第二为幻化分别念。 第三为佛舞者。 第四为种种分别念。 第五为金刚分别念。 第六为大力者。 第七为不动者分别念。 第八为陀罗尼分别念。 第九为种姓作母。 第十为空行母自身。 第十一为调伏诸蕴者。 第十二为现一切相者。 成就分别念度母之。 此分别念为第十三。 金刚亥母为第十四。 第十五为火神之。 无我常恒为第十六。 第十七为死主之敌。 第十八为作吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）者。 第十九为回遮者。 护摩分别念为第二十。 第二十一为加持之。 大坛城之分别念。 视为第二十二。 第二十三为食子之分别念。 第二十四为天处之。 第二十五为现观之。 如是增长为第二十六。 第二十七为作者。 第二十八为龙之光。 如是第二十九。 莲花自在王分别念。 第三十为音声分别念。 瑜伽续之分别念。 视为第三十一。 至有边际瑜伽母之。 分别念说为第三十二。 如是诸根所生起。 受用时之受用。 于脐轮之上左脉处。 名为大乐轮。 如是喉轮者。 位于脐轮之上右方。 彼等诸脉善说。 即是十六种相。 十六字母之差别。 是誓句空行之体性。 阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），一切
English
Always abandon evil. The path of desire gathers here. Because it is called the wave of bliss. This yogi holds the nectar. The two hold four forms. Wisdom does not dwell here. A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: none), liberated from the joy of dependence. I (Tibetan, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, literal Chinese meaning: lord), is the one separated from the moon. Ca (Tibetan, Devanagari: च, Romanized Sanskrit: ca, literal Chinese meaning: act), the wisdom of the moon is the main lord. U (Tibetan, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, literal Chinese meaning: victory), the sound of the mind goes everywhere. Thus, there are thirty-two roots. Joyful Vajra is the main one in all aspects. The thoughts arising from them, I shall speak of thirty-two. The Immutable Mother and others, and the Mothers, Vajra Essence, manifest Enlightenment. It is called the King of Thoughts. The second is the Thought of Transformation. The third is the Buddha Dancer. The fourth is the Thought of Various Kinds. The fifth is the Vajra Thought. The sixth is the Great Powerful One. The seventh is the Immovable Thought. The eighth is the Thought of Dharani. The ninth is the Mother Who Creates Lineages. The tenth is the Dakini Herself. The eleventh is the One Who Subdues the Elements. The twelfth is the One Who Manifests All Aspects. The Thought of Accomplishment is that of Tara. This Thought is the thirteenth. Vajravarahi is the fourteenth. The fifteenth is that of the Fire God. The Selflessness Constant is the sixteenth. The seventeenth is the Enemy of the Lord of Death. The eighteenth is the One Who Makes Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ). The nineteenth is the One Who Reverses. The Thought of Homa is the twentieth. The twenty-first is that of Consecration. The Thought of the Great Mandala Is considered the twenty-second. The twenty-third is the Thought of Torma. The twenty-fourth is that of the Abode of the Gods. The twenty-fifth is that of Manifest Realization. Likewise, the expanded is the twenty-sixth. The twenty-seventh is the Doer. The twenty-eighth is the Light of the Nagas. Likewise, the twenty-ninth, The Thought of Padma Who is the Lord of Power. The thirtieth is the Thought of Sound. The Thought of the Yoga Tantra Is considered the thirty-first. The Yogini Who Has Reached the End of Existence, The Thought is said to be the thirty-second. Thus, the roots arise upwards, And are used for the enjoyment of time. At the left channel above the navel, Is what is called the Great Bliss Wheel. Likewise, the Throat Wheel Is located on the right above the navel. Those channels are well explained. They are exactly sixteen aspects. The sixteen letters are the distinctions, They are the nature of the Samaya Dakini. A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: none), all
Tibetan
དུ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ཉིད། མ། དབུ་མའི་དགའ་བ་ཙམ་ན་ཉིད། ཨོཾ། ཟླ་བའི་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ཤེས། ཀོ་ཀེང་རུས་ཀྱི་ནི་དགའ་བ་ཉིད། །ཐུ་ནི་མི་རྟོག་དགའ་བའོ། །རི་ཞེས་ནི་དེ་བཞིན་མཆོག །ས་ནི་རེག་བྱའི་དགའ་བ་ཉིད། ཧཱ། ཡིད་ཚིམ་པ་ཡི་དགའ་བ་ཉིད། །དེ་ནི་ཡིད་ཅན་དགའ་བར་བྱེད། །ཧི་ནི་སྙིང་གི་དགའ་བའོ། །ཀ་ནི་ནམ་མཁའི་དགའ་བ་ཉིད། །པུ་ནི་འཇིགས་པའི་དགའ་བ་ཉིད། །ར་ནི་དེ་བཞིན་དགའ་བྲལ་ཉིད། །ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མཚོན། །ཨི་ནི་དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པའོ། ཨ། ཨ་ཝ་དྷཱུཾ་ཏཱིའི་བླ་མའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གིས་ཕུལ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཞན། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིང༌། །འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ནི་འདོད། །དེ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས། །དུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེར་ནི་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་རྒྱུ། །གསང་བ་ལ་སོགས་ཡི་གེ་འདོད། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དོན་ནི་གང༌། །འཆད་བཞིན་པ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱང་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ཨི་ནི་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། མ། ཕྲེང་མ་ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལེ་ཞེས་པ་ནི་ཐོང་རྨོ་མ། ཨི། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཤིང་འཚོང་མ། ཨི། བུར་ཤིང་ཕྱེད་མར་དེ་བཞིན་ ཤེས། །དྷ་ན་གཞུ་མཁན་མ་དང་གར་མཁན་མ། །ས་ཞེས་པ་ནི་སྨད་འཚོང་མའོ། ལི། གཞོན་ནུ་མ་ཡི་འཁྱུད་པ་མ། ཛ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་རྣམས་འཚོང་མ། ཏ། སྣལ་མ་ཐག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཧི་ནི་དེ་བཞིན་འཚོད་པ་མོ། བྷ། བྲམ་ཟེ་མོ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། རུ། དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ཁཱ། བཟའ་དང་བཏུང་ལ་ཆགས་པ་གང༌། ཨི། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སོགས་འཚོང་མ། ཨ། འབྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཚོང་པ་ཉིད། །ཨི། དབང་པོ་དཀར་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མ། པེ་ནི་ཁྲོན་པ་བྱེད་པ་མོ། ཁ། ཤན་མ་ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ཎ། སེན་མོ་འདྲེག་པས་འདྲེག་མཁན་མ། ཁ། ནམ་མཁར་འགྲོ་མ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཊ་ཞེས་པ་ནི་སྦུབས་བྱེད་མ། ཀ །དེ་བཞིན་ཟས་འཚོ་མར་ནི་ཤེས། ར། རོ་འཛིན་པ་ཡི་བློ་གྲོས་ཅན། །ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་བྱེད་མ། ཤུ། བཟང་མོའི་རྩ་ནི་སྤྱོང་བྱེད་མ། དྷ། རས་འཁྱུད་པས་ན་འཁྲུད་མཁན་མ། ཤུ། ཆང་འཚོང་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། དྷ། མཆེ་བ་སྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཎ་ཞེས་པ་ནི་ཉ་པ་མོ། །མ་ཞེས་པ་ནི་ལྷམ་བྱེད་མ། ཎི། དེ་བཞིན་ཆོས་དཀར་བདག་པོར་གནས། ཨ། འདིར་ནི་རུས་པ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཨི་ནི་སྤྲ་ཚིལ་བྱེད་པ་མོ། །ནི་ནི་དེ་བཞིན་རས་འ
Chinese
དུ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ཉིད། མ། དབུ་མའི་དགའ་བ་ཙམ་ན་ཉིད། ཨོཾ། （藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：唵）ཟླ་བའི་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ཤེས། ཀོ་ཀེང་རུས་ཀྱི་ནི་དགའ་བ་ཉིད། །ཐུ་ནི་མི་རྟོག་དགའ་བའོ། །རི་ཞེས་ནི་དེ་བཞིན་མཆོག །ས་ནི་རེག་བྱའི་དགའ་བ་ཉིད། ཧཱ། ཡིད་ཚིམ་པ་ཡི་དགའ་བ་ཉིད། །དེ་ནི་ཡིད་ཅན་དགའ་བར་བྱེད། །ཧི་ནི་སྙིང་གི་དགའ་བའོ། །ཀ་ནི་ནམ་མཁའི་དགའ་བ་ཉིད། །པུ་ནི་འཇིགས་པའི་དགའ་བ་ཉིད། །ར་ནི་དེ་བཞིན་དགའ་བྲལ་ཉིད། །ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མཚོན། །ཨི་ནི་དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པའོ། ཨ། ཨ་ཝ་དྷཱུཾ་ཏཱིའི་བླ་མའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གིས་ཕུལ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཞན། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིང༌། །འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ནི་འདོད། །དེ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས། །དུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེར་ནི་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་རྒྱུ། །གསང་བ་ལ་སོགས་ཡི་གེ་འདོད། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དོན་ནི་གང༌། །འཆད་བཞིན་པ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱང་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ཨི་ནི་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། མ། ཕྲེང་མ་ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལེ་ཞེས་པ་ནི་ཐོང་རྨོ་མ། ཨི། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཤིང་འཚོང་མ། ཨི། བུར་ཤིང་ཕྱེད་མར་དེ་བཞིན་ ཤེས། །དྷ་ན་གཞུ་མཁན་མ་དང་གར་མཁན་མ། །ས་ཞེས་པ་ནི་སྨད་འཚོང་མའོ། ལི། གཞོན་ནུ་མ་ཡི་འཁྱུད་པ་མ། ཛ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་རྣམས་འཚོང་མ། ཏ། སྣལ་མ་ཐག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཧི་ནི་དེ་བཞིན་འཚོད་པ་མོ། བྷ། བྲམ་ཟེ་མོ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། རུ། དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ཁཱ། བཟའ་དང་བཏུང་ལ་ཆགས་པ་གང༌། ཨི། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སོགས་འཚོང་མ། ཨ། འབྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཚོང་པ་ཉིད། །ཨི། དབང་པོ་དཀར་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མ། པེ་ནི་ཁྲོན་པ་བྱེད་པ་མོ། ཁ། ཤན་མ་ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ཎ། སེན་མོ་འདྲེག་པས་འདྲེག་མཁན་མ། ཁ། ནམ་མཁར་འགྲོ་མ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཊ་ཞེས་པ་ནི་སྦུབས་བྱེད་མ། ཀ །དེ་བཞིན་ཟས་འཚོ་མར་ནི་ཤེས། ར། རོ་འཛིན་པ་ཡི་བློ་གྲོས་ཅན། །ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་བྱེད་མ། ཤུ། བཟང་མོའི་རྩ་ནི་སྤྱོང་བྱེད་མ། དྷ། རས་འཁྱུད་པས་ན་འཁྲུད་མཁན་མ། ཤུ། ཆང་འཚོང་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། དྷ། མཆེ་བ་སྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཎ་ཞེས་པ་ནི་ཉ་པ་མོ། །མ་ཞེས་པ་ནི་ལྷམ་བྱེད་མ། ཎི། དེ་བཞིན་ཆོས་དཀར་བདག་པོར་གནས། ཨ། འདིར་ནི་རུས་པ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཨི་ནི་སྤྲ་ཚིལ་བྱེད་པ་མོ། །ནི་ནི་དེ་བཞིན་རས་འ
English
དུ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ཉིད། Ma. It is only in the joy of the middle way. Oṃ. (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：唵) Know that the joy is like the moon. The joy is of the Kokeng lineage. Thu is the joy of non-thought. Ri is the best like that. Sa is the joy of touch. Hā. It is the joy of contentment. That makes sentient beings happy. Hi is the joy of the heart. Ka is the joy of the sky. Pu is the joy of fear. Ra is the joy of separation like that. La represents the joy of being born together. I is various like that. A. Awa Dhūṃ Tī's lama. Thus, the supreme yogi offered. The samaya of the dakinis is different. The names of the yoginis. It is said to be sixteen transformations. That is also known by the power of the elements. The nature of the root of time. There, the bindu of blood flows. Letters such as secret are desired. What is the meaning of those? It will be shown by what is being explained. Therefore, the navel chakra. Sixty-four yogic petals. The letters themselves are also sixty-four. I is the yogini of the place. Ma. The yogini called Phrengma. Le is the plow woman. I. Likewise, the wood seller. I. Know that it is half sugar cane like that. Dhana is the archer and the dancer. Sa is the prostitute. Li. The embrace of the young woman. Ja. The seller of those born from eggs. Ta. The flax rope is like that. Hi is the one who cooks like that. Bha. The yogini of the Brahmin woman. Ru. Likewise, the yogini of the wrathful one. Khā. Whatever is attached to food and drink. I. The seller of Indra Nila and others. A. The merchant of mustard and others. I. The yogini of the white organ. Pe is the one who makes wells. Kha. The yogini called Shanma. Na. The one who cuts nails by cutting nails. Kha. The one who goes in the sky is like that. Ṭa is the one who makes tubes. Ka. Likewise, know that it is the food-feeding mother. Ra. The intelligent one who holds the taste. Te is the one who makes lineage. Shu. The root of the good woman is the one who purifies. Dha. Because of embracing the cloth, she is the one who washes. Shu. The yogini is the wine seller. Dha. The yogini who stirs the teeth. Ṇa is the fisherman. Ma is the shoemaker. Ṇi. Likewise, she abides as the owner of white dharma. A. Here is the one who makes bones. I is the one who makes fat. Ni is the cloth like that.