Tibetan
་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡིད་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱང་བརྟགས་ན་བདག་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བལྟའོ། །ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པས་སྤྲུལ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡོད་དེ། དེས་རྩོད་པའི་དུས་སུ་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཞེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་བལྟ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། གཏུམ་མོ་སྦྱར་བས་ཐིག་ལེའི་ཟླ་བ་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་སུམ་སྐོར་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡངས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་གྲི་གུག་གམ་རལ་གྲིའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཅང་ཏེའུ་རུ་འདོད། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྷ་གའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྡུད་པས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་མེ་ཏོག་མ་དང༌། སྤོས་མ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། མར་མེ་མ་དང༌། ལྷ་བཤོས་མ་དང༌། གླུ་མཁན་མ་དང༌། གར་མཁན་མ་དང༌། སྒེག་མོ་དང༌། མེ་ལོང་མ་དང༌། པི་ཝང་མ་དང༌། རོ་བསྣམས་མ་དང༌། ཆོས་འབྱུང་མ་དང༌། སིལ་སྙན་མ་དང༌། གོས་ཐོགས་མ་དང༌། ཞབས་བསིལ་མ་དང༌། མཆོད་ཡོན་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་བདག་གིས་རྒྱས་པར་མ་བྲིས་ཏེ་གཞུང་རྒྱས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་དུ་རྙེད་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱི་རུ་སྤྲོས་པའོ། །སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་དེའི་ཕྱེད་ཚད་ཙམ་ཞེས་པ་ནི། ནང་གི་རིམ་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའོ། །དེ་རེ་རེའི་ནང་ནས་སྙིང་པོའི་རིམ་པའི་ཕྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུ་བྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་རིམ་པ་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་ ལྷག་མ་སོ་སོ་གསུམ་ལ། མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རེ་རེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་བཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤར་དང་མེར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་ལ་འཁོར་ལོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་དང་བྱང་དུ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནི་རལ་གྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་དང་ནུབ་ཏུ་འོད་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་བྲལ་དང་ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་བའི་ཞགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ལྷག་མ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་གི་ཕྱག་ལྔ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེའི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་གང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པས་བྲིས་པའམ་འབུར་དུ་བྱས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཁང་བཟངས་སུ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་འདུས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་དང་མཚན་མར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོ་རྣམས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱིངས་པར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་དང་བཟའ་བ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཏུང་བས་སོགས་པ་རྣམས་འཆད་བཞིན་པ་ལས་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པས་ནུས་པ་ཐོབ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པ་དེ་མཐོང་བས་སློབ་མའི་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་རྣམས་ དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་དགོངས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་ཅུང་ཟད་འཆད་བཞིན་པ་ལས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འདིར་མ་གསུངས་ཞེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་བོའི་རྟོག་པ་གསུམ་མདོར་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་སླར་བཤད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་པའི་དྲན་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། རྟོག་པ་བཞི་པ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉན་པར་འཚལ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞུས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་ངག་གི་ཞེས་པ་ནི་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྣམ་པ་དྲུག་དང་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །དེས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་དེ་བསྟན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པ་དེས་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་བཏབ་པས་ན་ཐུབ་པ་ཅན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐུབ་པའོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་རང་རིག་པས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མི་སྨྲ་བའི་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་རར་རིག་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དྲུག་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །དེ་ཡང་མིང་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་ན་ དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དྲུག་གི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་སོང་བས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་པའི་དངོ
Chinese
是显现的缘故。从“之后”等开始，是同样的一切法自性的意所生的缘故。意如果观察也是无我的。同样地观察一切。从“向外”等开始， 化现是指与开展一起而化现。因此，“无心”是指现在有情的事物完全被衡量，因此在争论的时候，心本身完全被衡量，因此事物这种殊胜会同样地出现。因此，念诵“一切法本来不生”等语。之后，“自性成就”等是指如实观察意义。然而，因为念诵的差别，有瑜伽的差别，通过加入拙火，如同明点的月亮。它的咒语是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等。三角形是指阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等元音三圈变成四十八个，就称它为那个。广大的形相是指开展的形相。慈悲是指弯刀或宝剑。有些人认为是鼗鼓。这样，应当观想世尊四十二尊本尊在བྷ་གའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）中央。那本身是通过瑜伽母续的次第，以摄集那本身而说的。同样地，说花等十六供养天女，即花天女、香天女、香水天女、灯天女、食子供养天女、歌女、舞女、娇媚女、镜天女、琵琶天女、持味天女、法生天女、钹天女、衣着天女、足凉天女、供水天女等。这样，剩余部分容易理解，因此我没有详细写，因为害怕经文繁杂，而且容易在其他地方找到。同样地，“外面的坛城”等是从秘密坛城向外开展。与前面相同，大约一半大小是指，从内部次第的彩粉坛城之外的五个外坛城。在每个坛城内，在心要次第的外侧四方，画上如同半月的风坛城。
English
It is because of appearance. Starting from "then," it is because it arises from the mind of the nature of all dharmas in the same way. If the mind is examined, it is also selfless. Observe everything in the same way. Starting from "outward," etc., Manifestation means manifesting with expansion. Therefore, "no mind" means that the objects of sentient beings are now fully measured, so when arguing, the mind itself is fully measured, so the excellence of things will appear in the same way. Therefore, recite "all dharmas are originally unborn," etc. Then, "the accomplishment of nature," etc., means to observe the meaning as it is. However, because of the difference in recitation, there is a difference in yoga. By adding tummo, it is like the moon of bindu. Its mantra is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), etc. Triangle means that the three circles of vowels such as A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) become forty-eight, and it is called that. The vast form means the expanded form. Compassion means a curved knife or a sword. Some think it is a damaru. Thus, one should visualize the Blessed One, the forty-two deities, in the center of བྷ་གའི་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：). That itself is spoken by gathering that itself in the order of the Yogini Tantra. Similarly, the sixteen offering goddesses such as flowers are mentioned, namely the flower goddess, the incense goddess, the perfume goddess, the lamp goddess, the food offering goddess, the singer, the dancer, the charming woman, the mirror goddess, the lute goddess, the taste-bearing goddess, the dharma-arising goddess, the cymbal goddess, the clothing goddess, the foot-cooling goddess, and the water offering goddess. Thus, the remainder is easy to understand, so I have not written in detail, because I am afraid of the complexity of the text, and it is easy to find elsewhere. Similarly, "the outer mandala," etc., is the expansion outward from the secret mandala. Similar to the previous one, about half the size means the five outer mandalas outside the colored powder mandala of the inner order. Inside each of these mandalas, on the outer four sides of the essential order, draw a wind mandala like a half moon.
Chinese
同样，即使没有这样说，其他的次第，对于三个各自剩余的坛城，火、水、土的坛城各自做。像这样，次第以四等说，是容易理解的。像这样，这里所有的瑜伽都具有智慧和方便。像这样，又是所有本尊的，即坛城众。宝剑等是指所有坛城的东方和火，于遍照等尊的右边第一只手是轮。同样，于自在和北方，不空成就等是宝剑。同样，于风和西方，无自性光等是铁钩。同样，于离谛和南方，宝生等是羂索。同样，所有勇士和瑜伽母的剩余的左手和右手等五只手，应当像薄伽梵一样理解。这样，所有坛城轮的文字意义是容易理解的。然而，这里坛城有三种，有戏论、无戏论和极无戏论。其中，有戏论的是用颜料等绘制或做成浮雕，是为了进入坛城之义。同样，无戏论的是在三层等楼阁中，勇士和勇母自在母等聚集。那也像金刚界一样，具有颜色和相的瑜伽母和勇士等，其中心是金刚阿阇黎以金刚萨埵的慢心而骄傲，观想自身。那些的面前，五种近行等供品和食物饮料等，如所说的那样去做是确定的。其中，对于极无戏论的坛城之行，以自己的自性观修秘密坛城而获得能力后，现量见到坛城戏论，使弟子众的心变得像坛城乐一样。他们也入定，认为会获得大手印的成就。然而，普通的阿阇黎也这样认为。
English
Similarly, even if it is not said like that, for the other sequence, for the three remaining mandalas respectively, the fire, water, and earth mandalas are done individually. Likewise, the phrase "sequence of four" and so on is easy to understand. Likewise, here all yogas are endowed with wisdom and means. Likewise, again, it is of all the deities, that is, the mandala assembly. The sword and so on refer to the east and fire of all mandalas, and the first right hand of Vairochana and others is the wheel. Similarly, for the powerful and the north, Amoghasiddhi and others are the sword. Similarly, for the wind and the west, the light of selflessness and others are the hook. Similarly, for the truthless and the south, Ratnasambhava and others are the noose. Similarly, the remaining left and right hands of all heroes and yoginis, the five hands each, should be understood like the Bhagavan. Thus, the meaning of the letters of all the wheels of the mandala is easy to understand. However, here the mandala is of three kinds: with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. Among them, the one with elaboration is drawn with colored powders and so on, or made into a relief, which is to be done for the purpose of entering the mandala. Similarly, the one without elaboration is to gather heroes and heroines, independent mothers, etc., in a three-storied pavilion and so on. That is also like the Vajradhatu, yoginis and heroes with color and characteristics, etc., and in the center of it, the Vajra Acharya, proud with the pride of Vajrasattva, should contemplate himself. In front of them, offerings such as the five close practices, and foods, drinks, etc., it is certain to do as it is said. Among them, for the practice of the extremely non-elaborate mandala, after gaining the ability by meditating on the secret mandala with one's own nature, seeing the mandala elaboration manifestly, the minds of the assembly of disciples become like the bliss of the mandala. They also enter into samadhi, thinking that they will attain the siddhi of the great mudra. However, even an ordinary Acharya thinks so.
Chinese
的自性显现，即具有五种欲妙，这是确定的。像这样稍微讲解经论就能明白。因此，这里没有宣说就是这个道理。名为《结合明点续》之王的三种分别，三种扼要指示的末尾，重述的广释，名为《真实见之忆念显现》的论典，这是第四品。 第四分别。 第一品之广释。 现在为了开示安住于如是坛城中所有空行母的誓言手印，宣说了“瑜伽”等。所谓“谛听”，是金刚藏等请问薄伽梵金刚萨埵。所谓“手印”，即大手印。其中“语之”是指从语的方面领会，即使在凡夫位时，也能了悟心和心所。所谓“彼等之体性”，即是现量体验。从“彼后秘密”等开始。“瑜伽”是指秘密坛城。其中“瑜伽母的”是指阿瓦都底（梵文：Avadhūti）的六种形态和结合的六支，即六轮的分别。因此说，空行母们以誓言的表示语来开示它。所谓“大能仁”，是指法身常恒，由此增盛种种，故为能仁。不可言说的体性即是能仁。或者这样，以自证而趣入行持的不言说之结合，即是大能仁之义。从“彼后”等开始，所谓“薄伽梵”是指了了自明的觉性之心。这即是空行母，是指在六轮中转变的时节使女六者，即阿瓦都底（梵文：Avadhūti）。这又具有六名。因此， 融入于时节使女六者之中的心一境性，即是六现识的体性。同样，“遍胜力”是指由于完全进入大手印而战胜魔军，即以悲悯之力的缘故。如是手印和伟大悲悯二者无二之实