Tibetan
ཡི་ཡི་གེའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཧེ་ནི་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་རུ། བ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་གནས་པ་ཡིན། །ཛ་ནི་རྟག་ཏུ་བེམས་པོ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་གནས་པ་ནི། །འདིར་ནི་ཞིང་གི་གཟུགས་མཛེས་པས། །འདིར་ ནི་རྟག་ཏུ་བཞེངས་པ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་དགུ་ལས་འདས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་ནི་བཅུ་དྲུག་རྣམས། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །ཚ་ཌལ་སོགས་ཨུ་ཐའི་བར། །འབྲས་བུ་དང་ནི་རྒྱུ་ཕྱིར་གསུངས། །ཚ་ནི་གྲིབ་མའི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཌ། སྤྲོས་པ་ཡི་ནི་བློ་དང་བྲལ། །ཧི་འཚེ་བ་དང་ནི་བྲལ་བའི་གཟུགས། སུ། ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིད་ནི་མེད། །ཎ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདི་ནི་མེད། ས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་མི་ཟད། །ཧ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དེ། །ཌ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང༌། ས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཅི་བཞིན། བ། སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤངས་པའོ། རི། ཡིད་དགའ་བར་ནི་གར་ཚེ་གྱུར། །ཧ་ནི་བདེ་བ་ལྟ་བུའོ། །སི། འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ། ཛ། བེམས་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ནི་རི། །ཨ་ནི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད། ཨུ། སེམས་ཀྱི་རྒོལ་བ་བསལ་ལ་སོགས། ཀ །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་རྒྱུ་རུ་བྱ། །ཛུ་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པའི་ཆ། ལོ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཨ། ནམ་མཁའ་རུ་ནི་སེམས་མིང་ཉིད། ཎི། དེ་ཉིད་དུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས། མ། བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། དྲི། སྐྱབས་གསུམ་ལ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདེ་བ་དྲན། ར། རྣལ་འབྱོར་ཕ་རོལ་བྱིན་པས་རོལ། །ཨ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཁྱབ། བ། གཞན་རྣམས་འདུས་བར་བྱེད་པའོ། །ཧཱུ་ཞེས་པ་ནི་རབ་སྦྱོར་བས། སུ། གཙོ་བོ་བདག་ལ་བདེ་བ་གནས། ཎེ། འདི་དེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ནི་མིན། ཨ། གཙོ་བོ་བདག་ནི་སྡིག་ཚར་གཅོད། །ཚ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས། སི། དངོས་གྲུབ་སེམས་ཅན་རྣམ་སྟེར་བྱེད། ཀཱི། འདིར་ནི་མང་པོ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཨ། སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སུ་བལྟ། །ཧ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ། ཨུ། སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ནི་བཞེངས། །ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་ཡིག་གསུམ་གྱིས། བིན། གཟུགས་རྣམས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། ན། སྣ་ཡི་བུ་གར་སོང་ནས་ཉལ། །བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། མ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་བརྟེན་ནས། ཨི། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཏེ་ཞེས་པ་ཡིས་བདེ་བ་ཉིད། ཨི། འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པ། ཅི། བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་གནས། །ཎྱཾ་ཡིས་སེམས་ནི་གཉིས་སུ་མེད། ཨུ། རང་བཞིན་གནས་ ཉིད་འདོན་པ་ཉིད། །ཧ་ནི་གཉིས་
Chinese
ཡི་是从文字的因缘中产生的。 ཧེ་是在空性的精华中。བ། 一切法界都安住于此。 ཛ་是恒常的实体。 如是安住之处， 此处是庄严的佛土形象。 此处是恒常建立之处。 已超越九根之门。 其根本是十六。 为了宣说六十个字母， 从ཚ་ཌལ་等直到ཨུ་ཐ། 宣说为了果和因。 ཚ་是影子的形象。 ཌ། 与戏论的智慧分离。 ཧི་是远离损害的形象。སུ། 意的自性，意即非意。 ཎ་是身体的此非有。 ས། 一切智的身体不灭尽。 ཧ་即是黑汝迦。 ཌ་是从心和心中生起。 ས། 这些一切都如虚空一般。 བ། 舍弃了戏论本身。རི། 心中欢喜而舞蹈。 ཧ་如安乐一般。སི། 此处成就大手印。ཛ། 实体的状态也是རི། ཨ་是安乐的形象本身。ཨུ། 遣除心的障碍等。ཀ 作为有情的原因。 所谓ཛུ་是贪欲的部分。ལོ། 毛孔的光芒。 ཨ། 在虚空中，即是心的名称。ཎི། 彼处即是化身的形象。མ། 福德浅薄的有情们。 དྲི། 为了进入三皈依。སུ། 薄伽梵忆念安乐。ར། 瑜伽以彼岸给予而享用。 ཨ་是周遍于瑜伽士们。བ། 使其他聚集。ཧཱུྃ་是极结合。སུ། 主尊我安住于安乐。ཎེ། 此非空性的形象。ཨ། 主尊我断除罪恶。ཚ་是诸佛的功德。 སི། 成就给予有情们。ཀཱི། 此处何须多说？ཨ། 观见心之幻化的形象。ཧ་是没有原因。ཨུ། 从空性的体性中建立。 以ཙཎྜ་ལཱི་的三个字。བིན། 诸形象是虚空的自性。ན། 进入鼻孔而眠。བ། 以如金刚般的等持。མ། 大乐您依止。ཨི། 诸根以菩提胜妙。ཏེ་是以安乐本身。ཨི། 此是有情所证悟。ཅི། 安住于安乐的自性中。ཎྱཾ་以心无二元。ཨུ། 自性安住 即是出离本身。ཧ་是二
English
Yi is from the cause of letters. He is in the essence of emptiness. Ba. All realms of Dharma abide here. Dza is the constant entity. As such, the place of abiding, Here is the beautiful image of the Buddha-field. Here is the place of constant establishment. It has transcended the nine gates of the senses. Its root is sixteen. In order to proclaim the sixty letters, From Tsa Dala and so on up to U Ta, It is said for the sake of fruit and cause. Tsa is the appearance of a shadow. Da. Separated from the wisdom of elaboration. Hi is the form that is free from harm. Su. The nature of mind, mind is non-mind. Na is the absence of this body. Sa. The body of omniscient knowledge does not perish. Ha is indeed Heruka. Da arises from mind and from mind. Sa. All these are like space. Ba. Abandoned is elaboration itself. Ri. The mind dances with joy. Ha is like bliss. Si. Here, the Great Seal is accomplished. Dza. The state of entity is also Ri. A is the very form of bliss. U. Removing the obstacles of the mind, etc. Ka. To be the cause of sentient beings. What is called Dzu is a part of desire. Lo. The rays of light from the pores. A. In the sky, it is the name of the mind. Ni. There itself is the form of manifestation. Ma. Sentient beings with little merit. Tri. In order to enter the Three Refuges. Su. The Bhagavan remembers bliss. Ra. Yoga enjoys by giving to the other shore. A pervades the yogis. Ba. Making others gather. Hum is the supreme union. Su. The chief self abides in bliss. Ne. This is not the form of emptiness. A. The chief self cuts off sins. Tsa is the virtues of the Buddhas. Si. Accomplishments give to sentient beings. Ki. What need is there to say much here? A. Seeing the form of the mind's illusion. Ha is without cause. U. Established from the nature of emptiness. With the three letters of Tsendali. Bin. All forms are the nature of space. Na. Entering the nostril and sleeping. Ba. With the samadhi like a vajra. Ma. Great bliss, you rely on. I. The senses with supreme Bodhi. Te is with bliss itself. I. This is what sentient beings realize. Chi. Abiding in the nature of bliss. Nyam, with the mind non-dual. U. The nature abides It is liberation itself. Ha is two
Tibetan
སུ་མེད་པའི་མཆོག །མི་ཞེས་པ་ནི་བདག་དང་བསྲེ། ན། སྟོང་དང་སྟོང་མིན་མིང་ནི་མེད། དི། ཉིན་དང་མཚན་མོ་དེ་བཞིན་མཚམས། ས། བདེ་བ་བཏང་ནས་མ་ཞུགས་ཤིང༌། ཨི། འདི་ནི་སྙིང་རྗེས་དཀྲིས་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་མགོན་མེད་སེམས་ཅན་ལ། །ཨ། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་འབོད་པར་བྱེད། ལ། ཐིམ་པའི་གཟུགས་ནི་རྟག་ཏུ་འདོར། ཨུ། དྲག་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཛེས་པའི་ཕྱིར། །ཐ་ཞེས་གནས་ནི་དྲུག་ཅུ་བཞི། །དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བསྐུལ། །ཀླུ་ཡི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་པོ། །རེ་རེ་ཡང་ནི་ལྔ་ལྔར་བྱས། །དེ་ལྟར་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །སྤྲུལ་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ལུགས། །འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟེན་ཏེ། །དེ་ཡང་ཐིམ་ནས་ལངས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཟུགས། །དེ་ནི་སྤྲོས་དང་སྡུད་པའི་གཟུགས། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ཡང༌། ཏུ། ཧུ་ལ་སོགས་ཙིཏྟའི་བར། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་ཉ་མོ། །ཡི་གེ་རེ་རེ་ཡིས་ནི་བསྐུལ། །ཏུ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་གཟུགས། །ཧུ་ནི་ཁྱོད་དང་གཅིག་པ་ཉིད། །ས་གཟུགས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། ཨ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་གཡོ་བ། ལ། མཚོན་ཆའི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་ཉིད། བི། དེས་ན་གཅོ་བོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །རུ། ད་ལྟར་གཟུགས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། ཨ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཚན་ཉིད་བསམ། ལིཾ། བཙུན་མོ་བདག་ཉིད་འཁྱུད་པར་བྱེད། །ཙི་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས། ཏ། དེ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཤེས་བྱ། ཨ། ཡན་ལག་གཟུགས་ཀྱི་མིང་ནི་བྱེད། ཧེ། ཧེ་རུ་ཀ་དང་དེ་ཐབས་གཅིག་མེ། རེ་རེ་དང་ནི་གནས་ཀྱང་རུང༌། །དོ་མྦི་སྤྲོས་པ་ལས་རིང་བའོ། །མི་ནི་དྲེགས་པ་ལས་བརྩོན་པའོ། ནི། རྟག་ཏུ་བདག་ནི་རྟག་པའི་གཟུགས། །ཚི་ནི་ཆད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཨ་ནི་མགོན་པོ་བདག་སྤྱོད་དང༌། ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའང་དོན་མེད་པའོ། །ནུ་ཞེས་པ་ཡིས་སྟོང་པར་འདོད། །མ་ནི་སྒྱུ་མ་རྟག་ཏུ་རིག་ཀ །མགོན་པོ་ཁྱོད་ནི་བྱ་བ་ཡིན། ར། ནམ་མཁའ་ཡི་ནི་དབུས་སུ་རོལ། ཀ །ཐོད་པའི་དབུས་སུ་གང་ཚེ་འབྱུང༌། ར། འོན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནི་གཙོས། ན། ཁྱོད་མ་གཏོགས་པར་ཅི་ཡང་མེད། བི། བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན། །ཅི་ཞེས་པ་ནི་གང་བསམ་ པ། །ཏ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གནས། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྟག་པར། །གནས་ཀྱིས་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མས། །དེ་ལྟར་གནས་ནས་འབོད་པར་བྱེད། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་བསམ། །ཧཱུཾ་ཨཾ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཤེས། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བར་བསྟན། །གཉིས་ལས་བཞེངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཐམས་ཅད
Chinese
无与伦比的殊胜者。 “米”指的是我和合。 “那”，空与非空之名不存在。 “地”，如同白昼与夜晚的界限。 “萨”，舍弃安乐而不入。 “伊”，这会被慈悲所缠绕。 那是对无依无靠的众生， “阿”，为了菩提而呼唤。 “拉”，恒常舍弃融入之身。 “乌”，为了威猛之身的美丽。 “塔”所说的处所是六十四处。 由此激励瑜伽母。 龙的六十个字母， 每一个都分为五个。 如此便是脐轮本身， 是幻化瑜伽母的仪轨。 在此依止薄伽梵， 那也是融入后升起的。 瑜伽瑜伽母之身， 那是开展与收摄之身。 同样三十个字母， 从“度”，“呼”等直到“ चित्त (citta) ”（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，心）。 智慧坛城空行母， 以每一个字母来激励。 “度”指的是我的身。 “呼”是与你合一。 “萨”是身，以方便自性， “阿”，心的体性不动摇。 “拉”，兵器的体性是兵器本身。 “毗”，因此主尊是各种身。 “茹”，现在身要恒常做。 “阿”，思惟不可思议的体性。 “林”，妃子自身拥抱。 “孜”是恒常心的身。 “塔”，然后了知他者的利益。 “阿”，是支分身的名。 “嘿”，嘿汝迦与彼方便无二。 每一个以及处所也可以。 多弥远离戏论。 弥远离傲慢。 “尼”，恒常我乃恒常之身。 “孜”是断灭的法性。 “阿”是怙主我受用， “那”，大手印也无意义。 “努”表示空性。 “玛”是幻化恒常了知。 怙主您是事业， “ra”，在虚空的中央嬉戏。 “嘎”，在颅骨的中央何时生起， “ra”，然而以贪欲为主， “那”，除了你之外什么也没有。 “毗”，菩提体性特别殊胜。 “孜”指的是所思之物， “塔”那是所有安乐的处所。 如是瑜伽母恒常， 以处所对诸幻化。 如是于处所而呼唤， 观想自心之显现。 ཧཱུཾ་（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）ཨཾ་（ཨཾ，अं，aṃ，阿穆）了知智慧。 显示心与心所生起， 从二者所生之金刚， 一切。
English
The supreme one without equal. "Mi" refers to me and union. "Na," the name of empty and non-empty does not exist. "Di," like the boundary between day and night. "Sa," abandoning bliss without entering. "I," this will be entwined with compassion. That is for the helpless sentient beings, "A," calling for enlightenment. "La," constantly abandoning the body of absorption. "U," for the beauty of the fierce body. The place said by "Ta" is the sixty-four places. Thereby inspiring the yogini. The sixty letters of the Naga, Each one is divided into five. Thus is the navel chakra itself, Is the practice of the emanation yogini. Here, rely on the Bhagavan, That is also rising after absorption. The body of yoga yogini, That is the body of expansion and contraction. Similarly, thirty letters, From "Tu," "Hu," etc., up to "citta". The wisdom mandala dakini, Inspiring with each letter. "Tu" refers to my body. "Hu" is one with you. "Sa" is the body, with the nature of skillful means, "A," the nature of the mind is unwavering. "La," the nature of weapons is the weapon itself. "Bhi," therefore the main deity is various bodies. "Ru," now the body should be done constantly. "A," contemplate the inconceivable nature. "Lim," the consort herself embraces. "Zi" is the body of the constant mind. "Ta," then understand the benefit of others. "A," is the name of the limb body. "He," Heruka and that skillful means are not two. Each one and the place can also be. Ḍombi is far from elaboration. Mi is diligent from pride. "Ni," constantly I am the constant body. "Zi" is the nature of cessation. "A" is the protector, my enjoyment, "Na," the great mudra is also meaningless. "Nu" indicates emptiness. "Ma" is illusion, constantly knowing. Protector, you are the activity, "Ra," playing in the center of the sky. "Ka," when arising in the center of the skull, "Ra," however, mainly with desire, "Na," there is nothing except you. "Bhi," the nature of enlightenment is particularly excellent. "Zi" refers to what is thought, "Ta" that is the place of all bliss. Thus the yogini is constant, With places for all illusions. Thus calling from the place, Visualize the appearance of one's own mind. Hūṃ（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）aṃ（ཨཾ，अं，aṃ，阿穆）knowing wisdom. Showing the mind and what arises from the mind, The vajra arising from the two, Everything.