Tibetan
ཡེ་སྭ་ཤཱ་བཱ་སི་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཽ་རཱིའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཤྭ་རའི་ཁྭ་ཌཱཾ་ག་མ་ཧཱ་བཛྲི་ཎི་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་མ་ཀུ་ཏེ་ཨཱ་ཀ་ཌྜྷྱ་ཀ་ཌྜྷྱ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཙཽ་རཱིའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པ་རའི་ཏེ་པཱ་ར་མ་གུ་ཧྱ་ཀ་པཱ་ལ་བི་བྷཱུ་ཥི་ཏེ་སརྦ་དུ་ཥཊ་མོ་ཧ་ནི་པྲི་ཡེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བ་ཏི་བཛྲ་གུ་ཧྱ་ཤྭ་རའི་བ་ཧུ་བི་བི་དྷ་རི་ཎི་པ་རི་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། པྲ་མོ་ཧའི་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལའི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་དུ་ཥཊ་པི་ཀྲྀ་ཏ་བེ་ཤ་དྷ་རི་ཎི་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ལཾ་ཀཱ་རི་བི་བྷཱུ་ཥི་ཏེ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་བི་ལཾ་བ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་པྲ་བེ་ཡ་སྨ་ར་པྲ་བེ་ཡ་མཎྜལཾ་དཻཧྱ་ཨུ་ཐཱ་བ་ཡས་རྦ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བེ་ཏཱ་ལིའིའོ། །ཨོ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། བྷ་ག་བ་ཏི་བཛྲ་གུ་ཧྱ་ཤྭ་རི་བཾ་ཧཱུཾ་བི་བི་དྷ་རི་ཎི་སརྦ་ཐཱ་ག་ཏ་དུ་ཥེཊ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨང་ར་ཧ་ན་ཧ་ན་རཾ་ག་རམ་ག་རཾ་གཱ་བ་ཡ་རཾ་གཱ་བ་ཡ་པའུ་ར་ཡ་པའུ་ར་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་སརྦ་པའུ་ཏ་ན་རྟ་ན་རྟ་ན་རྟའ་པ་ཡ་ན་རྟ་པ་ཡ་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། པུཀྐ་སཱིའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱུ་ལཱ་གྲི་བྷིནྡ་སརྦ་དུཥཊ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ནི་རྨ་ཐ་ནི་རྨ་ཐ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་བི་ལཾ་བ་སམ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཙཎྜ་ལཱིའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མ་ཧེ་ཤྭ་རའི་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་བྷཱུཾ་ཕཊ། བྷ་ཀྵ་ཡས་སརྦ་ཥཊ་ནི་རྨ་ཐ་ནི་རྨ་ཐ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གྷ་སྨ་རཱིའིའོ། །ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་དྷི་བ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧེ་རུ་ཀ་སནྣི་དྷ་ཨོཾ་བཛྲ་བཾ་ཤེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། གླིང་བུ་མཱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བའི་ཎི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། པི་ཝང་མའིའོ། །ཨོཾ་མུ་ཀུཎིཌ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྔ་རིངས་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མྲྀ་དཾ་གི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྫ་རྔ་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བ་དྷ་ལྦ་ཨ་ཤྦ་མུ་ཀྲྀ་ཡོ་གའི་ཤྦ་རའི་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཛ། རྟ་གདོང་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དཾ་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དཾཥཊྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་མུ་ཁེ་ཏྲོ་བཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ཕག་གདོང་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཪྻ་ཧཱུཾ་ཪྻ་ཧཱུཾ་ཏ་ས་ནི་སིཾ་གི་ནི་དེ་རྞ་དེ་སིཾ་ཧ་བག་དྲེ་སིཾ་ཧ་ནི་ཧ་ཏབ། སེང་གདོང་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་སཾ་ཛའི་བ་ནི་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ནི་ཤྦ་ནི་རའུ་པ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ནི་རྞ་ཏེ་ཀཱ་མ་རའུ་པེ་ཏྲི་ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ་ཧོ་ཤན་སྱ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེ་ཡང་བདག་མེད་མའི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་དེ་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །བདག་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གཅིག་གི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བདག་པོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་སྙིང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ལས་སྐུའི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སླར་རྩ་བའི་ལུས་ཉིད་ལ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་དུ་གཞུག་གོ །སྒོ་སྲུང་གདན་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱོར་བ་དང༌། གཞན་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། གསང་བའི་གདན་རྣམས་སུ་གཞུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གི་གདན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལ་སྒོ་སྲུང་བཞིས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟ་གདོང་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕག་གདོང་མས་ནི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ལ་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་གདོང་མས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང་འོད་བྱེད་པ་ལ་འཇོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེང་གདོང་མས་ནི་འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཽ་རཱིས་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་ལའོ། །ཙཽ་རཱིས་ནི་མི་གཡོ་བ་ལའོ། །བེ་ཏཱ་ལཱིས་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལའོ། །གྷ་སྨ་རཱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལའོ། །ལྷག་མ་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འོད་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ནི་ས་དང་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅུ་གཉིས་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །བདག་མེད་མས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་བཅུ་གསུམ་མའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བར་གཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་མོས་པར་བྱའོ། །སྔར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉི་མ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དབུས་སུ་སོན་པའི་མཚན་མ་དང་ས
Chinese
耶 斯瓦 夏巴 斯尼 吽 啪 梭哈。 郭里之。 嗡 班杂 旃扎 效热 的 喀章嘎 玛哈 班杂日尼 嘎巴拉 玛拉 玛古德 阿嘎扎 嘎扎 如如 如如 吽 啪。 卓里之。 嗡 班杂 巴热 的 巴热 玛 ഗുഹ്യ 嘎巴拉 比布西德 萨瓦 杜效达 摩哈尼 扎耶 埃耶 嘿 巴嘎瓦迪 班杂 古ഹ്യ 效热 的 巴 हु 比 比达 日尼 巴日尼 吽 啪。 扎摩哈 的。 嗡 班杂 贝达拉 的 卡卡 卡嘿 卡嘿 萨瓦 杜效达 比哲达 贝夏 达日尼 比哲达 兰嘎日 比布西德 哈纳 哈纳 达哈 达哈 巴匝 巴匝 玛 比兰巴 萨玛雅 斯玛拉 扎贝雅 斯玛拉 扎贝雅 曼扎兰 德亚 吾塔巴 雅 萨瓦 吽 啪。 贝达里之。 喔 埃耶 嘿。 巴嘎瓦迪 班杂 古ഹ്യ 效日 旺 吽 比 比达 日尼 萨瓦 塔嘎达 杜效达 萨玛雅 玛努 斯芒拉 哈纳 哈纳 然嘎 然嘎 然嘎瓦雅 然嘎瓦雅 包拉雅 包拉雅 阿贝夏 萨瓦 包达 纳达纳 纳达纳 纳达巴雅 纳达巴雅 哈哈 吽 吽 啪。 布嘎斯之。 嗡 班杂 效拉 格日 宾达 萨瓦 杜效达 日达扬 阿嘎效雅 阿嘎效雅 哈纳 哈纳 尼玛塔 尼玛塔 玛拉雅 玛拉雅 玛 比兰巴 萨玛雅 玛努 斯玛拉 吽 啪。 旃达里之。 嗡 班杂 玛哈 玛嘿效热 的 哈哈哈哈。 如如 如如 吽 啪。 巴夏 雅 萨瓦 效达 尼玛塔 尼玛塔 日达雅 吽 啪 梭哈。 嘎斯玛里之。 嗡 桑 巴尼 提瓦 萨玛雅 班杂 吽 啪 嘿热嘎 桑尼提 嗡 班杂 旺谢 吽 梭哈。 格林布米之。 嗡 班杂 威尼 吽 梭哈。 比旺玛之。 嗡 穆古尼达 吽 啪 梭哈。 昂仁玛之。 嗡 班杂 姆日当 给 吽 啪 梭哈。 惹昂玛之。 嗡 班杂 巴塔 瓦 阿效 穆哲 约嘎 的 效热 的 嘿嘿嘿嘿嘿 吽 匝。 达东玛之。 嗡 班杂 当玛 的。 嗡 班杂 当哲扎 巴拉哈 穆凯 卓 旺 旺 吽。 帕东玛之。 嗡 班杂 索亚 吽 亚 吽 达萨尼 辛给尼 的热 的 辛哈 巴哲 辛哈 尼哈达。 僧东玛之。 嗡 班杂 塔度 桑哲 的 巴尼 玛哈 亚效尼 效尼 饶巴 玛哈 亚尼 热德 嘎玛 饶贝 哲哲 哲哲 霍效 萨 梭哈。 此乃嘿热嘎眷属一切之咒。 如是瑜伽士于郭里等十二瑜伽母当修习。 一一瑜伽母亦于无我母之中
English
Ye sva sha ba si ni hum phat svaha. Gaurio. Om vajra canda shvarai khvadamga maha vajrini kapala mala makute akaḍhya kaḍhya rulu rulu bhyo hum phat. Caurio. Om vajra parai te para ma guhya kapala vibhushite sarva dusta mohani priye ehye hi bhagavati vajra guhya shvarai bahu bibidha rini pari ni hum phat. Pramohai o. Om vajra betalai kha kha khahi khahi sarva dusta pi krita besha dharini bi krita lamkari bi bhushite hana hana daha daha paca paca ma bi lamba samaya smara prabeya smara prabeya mandalam daihya uthaba yas rba hum phat. Betalio. O ehye hi. Bhagavati vajra guhya shvari bam hum bi bidha rini sarva thagata dusta samaya manu smamgara hana hana ramga ramga ramga baya ramga baya pauraya pauraya abesha sarva pautana rtana rtana rta apaya na rta paya ha ha hum hum phat. Pukkasi o. Om vajra shula gri bhinda sarva dusta hri dayam akarshaya akarshaya hana hana ni rmatha ni rmatha maraya maraya ma bi lamba samaya manu smara hum phat. Candali o. Om vajra maha maheshvarai ha ha ha ha. Rulu rulu bhyo bhum phat. Bha shayas sarva shata ni rmatha ni rmatha hri daya hum phat svaha. Ghasmari o. Om sum bhani dhi ba samaya vajra hum phat heruka sanni dha om vajra bam she hum svaha. Glingbu mio. Om vajra bai ni hum svaha. Pi wangmai o. Om mukunida hum phat svaha. Rnga ringsmai o. Om vajra mri dam gi hum phat svaha. Rdza rngamai o. Om vajra ba dha lba ashva mu krita yogai shvarai hehe hehe he hum dza. Rta gdongmai o. Om vajra dammai o. Om vajra damshtra varahi mukhe tro bam bam hum. Phag gdongmai o. Om vajra surya hum rya hum ta sa ni sim gi ni de rna de sim ha bag dre sim ha ni ha tab. Seng gdongmai o. Om vajra dhatu sam jai ba ni maha yaksha ni shva ni raupa maha yani rna te kama raupe tri tra ta tra ta ho shan sya svaha. Di ni heruka khor dang bcas pa thams cad kyi sngags so. De ltar rnal 'byor pas gauri la sogs pa rnal 'byor ma bcu gnyis rgyu bar byao. Rnal 'byor ma re re yang bdag med mai nang d
Chinese
聚集，以十二种变化的区分。笛女等在节间供养，从时节的结合而来。自性是俱生喜乐一体的形象。这是最胜的坛城之王。这是名为“坛城之王”的等持，是第二受用圆满身。之后，本尊和坛城尊从心之种子中放出光芒，由此放出化身云，做利益众生的事业后，再次收摄回根本身。那时，将高丽等八尊安住于八面。从四门守护神座上生起者，依次安住于结合、异体和同一体、秘密座中。同样，笛女等从自之座上生起，因此安住于彼处。其中，四门守护神是如明镜等。同样，以信心和精进，以及忆念和等持，智慧的诸根，安置众生的是马面母。同样，猪面母安置信心、精进、忆念、等持和智慧的诸力。同样，狗面母安置极喜、无垢和光明。同样，狮面母安置光明照耀、难调伏和显现。同样，高丽安置于久远。卓丽安置于不动。贝塔丽安置于善妙的智慧。噶斯玛丽安置于法云。剩余的布嘎斯等四尊安置于佛陀的普照光明。同样，笛女等四尊安置于第一地，也就是第十二欢喜行地。无我母安置于金刚持的十三地。如是，三界一切都应观想为智慧和方便之间的睡眠坛城之轮。先前的薄伽梵与轮，是五种智慧的自性。其中，阿里的圆满之月是如明镜般的智慧自性。嘎里的圆满之日是平等性智的自性。在它们中间，播下的种子和
English
Gathered, distinguished by the divisions of the twelve transformations. Flute Woman and others are offered in the intervals, arising from the union of times. The self is the embodiment of the co-emergent joy. This is the supreme mandala king. This is the samadhi called "Mandala King," the second enjoyment body. Afterwards, the lord and the mandala beings emanate rays of light from the seed of the heart, and from that, emanate clouds of bodies, performing the benefit of beings, and then gather back into the root body. At that time, the eight, such as Gauri, are placed in the eight faces. Those born from the four gate guardian seats are placed in the seats of union, otherness and identity, and secrecy, respectively. Similarly, Flute Woman and others, since they are born from the self's seat, are placed in that very place. Among them, the four gate guardians are like mirrors and so on. Similarly, the horse-faced mother is the one who establishes beings in the faculties of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Similarly, the pig-faced mother establishes the powers of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Similarly, the dog-faced mother establishes great joy, stainlessness, and luminosity. Similarly, the lion-faced mother establishes radiant light, the difficult to tame, and manifestation. Similarly, Gauri is placed in the far-off. Chauri is placed in the immovable. Vetali is placed in excellent intelligence. Ghasmari is placed in the cloud of dharma. The remaining four, Pukkasi and others, are placed in the all-illuminating light of the Buddha. Similarly, the four, Flute Woman and others, are placed in the first ground, which is the twelfth ground of joyful conduct. The selflessness mother is placed in the thirteen grounds of Vajradhara. Thus, all three realms should be visualized as the wheel of the sleep mandala between wisdom and means. The previous Bhagavan with the wheel is the nature of the five wisdoms. Among them, the full moon of Āli is the nature of mirror-like wisdom. The full sun of Kāli is the nature of equality wisdom. In the middle of them, the sown seed and