Tibetan
འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། །མགོ་ཡི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རྐང་པ་དག་ལ་གྱེར་ཀའི་སྒྲ། །ཉི་མ་ལ་གནས་གར་དང་ལྡན། །སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཚན། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་མཛད་པ། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཧཱུཾ་སྤྲོ་བ། །སྐུ་ལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་གྱིས་བྱུགས། །བདག་མེད་མ་དང་ཁ་སྦྱོར་བས། །གཉིས་གཉིས་དག་ལ་སྙོམས་ཞུགས་པ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །དབའ་རླབས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྩ་ཞལ་ནག་པོ་བཞད་པ་སྟེ། །གཡས་ནི་ཀུནད་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཡོན་ ནི་དམར་མོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྟེང་གི་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་གཙིགས། །ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་མཚུངས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱུག །དེ་བཞིན་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྣམས་ལ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་མངའ་དང་འཁོར་ལོ་དང༌། །ལྕང་ལོའི་ཐོད་པ་དབྱུག་པ་དང༌། །རྩེ་གསུམ་དང་ནི་དབྱུག་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྣམས་ལ། །དྲིལ་བུ་དང་ནི་པདྨར་བཅས། །གཞུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཕྱར་དང༌། །ཐོད་པ་དང་ནི་རིན་ཆེན་ཉིད། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་ཞགས་པ་ཉིད། །ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ལས། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པར་སྤྲོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་པོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རང་རང་གི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྣག་རང་གི་མཚན་མའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ས་བོན་དེ་དང་དེ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་བལྟའོ། །དེའི་སྙིང་གའི་མཚན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བསམ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དྲག་མོ་ཆེན་མོ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྡས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། སྐྲ་སེར་སྐྱ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མགོའི་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མཾ་མགོ་སྐམ་པོའི་ཕྲེང་བས་སྐུ་བརྒྱན་པའོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྣོད་དོ། །གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའོ། །གཉིས་པ་ལ་གྲི་གུག་གོ །གྲི་གུག་གི་ཕྱག་དང༌། ཐོད་པ་ཐོགས་པས་འཁྱུད་པ་གཡོན་བརྐྱང་བས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཡས་བརྐྱང་བ་དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། གསུང་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དགུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོ་དང༌། མགྲིན་ པ་དང༌། སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་མེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀྱང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དེར་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་བཞིན་དུ་ཀཱིའི་གནས་སུ་དག་དང་སེམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀུག་སྟེ། ནམ་མཁའི་ངོས་སུ་གཞག་ནས་ཧཱུཾ་གིས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དེར་སྔོན་དུ་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་།ཞེས་པས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱས་ནས་འོ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཽ་རཱིའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ཙཽ་རཱིའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བེ་ཏཱ་ལཱིའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གྷ་སྨ་རཱིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །སའི་ཁམས་ནི་པུཀྐ་སའིའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་ཤ་བ་རའིའོ། །མེའི་ཁམས་ནི་ཙཎྜ་ལའིའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་ཌོམྦི་ནའིའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་བདག་མེད་མའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྟ་གདོང་མའོ། །སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཕག་གདོང་མའོ། །དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཁྱི་གདོང་མའོ། །རོའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སེང་གདོང་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྦུབས་དང༌། རྒྱུད་དང༌། སྒྲ་ཆེན་དང༌། སྒྲོག་པ་ནི་གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པའིའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རིག་མ་དང་ལྷ་མོ་དང༌། ཁྲོ་མོ་ལ
Chinese
又令怖畏而生畏惧，兼具娇媚等诸姿态，以诸头鬘而作庄严，足部发出铃铛之声，安住于日，且具舞姿，顶髻具有各种金刚印，身色黑蓝，令人怖畏，从其口中发出吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），身上涂抹灰尘，与无我母相合，平等进入二二之境，于八大尸林之中，具有无有波涛之自性，黑红面容绽放笑容，右面犹如青莲，左面赤红极可怖，上方之面极厌恶，余面犹如蜜蜂，拥有二十四只眼睛，同样右侧之诸手中，执持金刚宝剑等，同样执持权杖与轮，柳条颅骨杖与手杖，三尖杖与手杖等，同样左侧之诸手中，具有铃铛与莲花，弓与喀章嘎高扬，颅骨与珍宝等，期克印与绳索等，从一切处放射出各种光芒，如云般涌现诸佛，此乃修法。此后当说大修法，所有本尊与坛城之众，于各自月轮之上，于各自月轮之上，于各自标志中央所住之种子字，由彼等变化，刹那间观想自身如誓言尊，成为智慧尊之身。彼心间之标志，观想彼种子字为等持尊之身。于薄伽梵之心间，亦如誓言之坛城般，观想智慧尊之坛城。如是，无我母一面四臂，身色各异，大忿怒母，赤裸，以手印装饰，三眼，黄褐色头发向上竖立，以头鬘装饰头部，以人头干枯之鬘装饰身体。左手第一只手持瑜伽士之容器，第二只手持喀章嘎。右手第一只手持蓝色金刚杵，第二只手持钺刀。以钺刀之手，与持颅器者相拥，左手伸展，沉溺于极大之安乐。如是，薄伽梵母与薄伽梵右
English
Also making fearful things fearful, possessing charm and other qualities, adorned with garlands of heads, the sound of anklets on the feet, dwelling in the sun, and possessing dance, the crown marked with various vajras, the color black, making fearful, from his mouth emitting Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the body smeared with dust, united with the Selfless Mother, equally entering into the state of two and two, in the center of the eight great charnel grounds, possessing the nature of being without waves, the black face blooming, the right like a blue lotus, the left red and very fearful, the upper face extremely disgusted, the remaining face like a bee, rich with twenty-four eyes, likewise in the right hands, holding vajra and sword, likewise holding authority and wheel, willow skull staff and staff, trident and staff, likewise in the left hands, with bell and lotus, bow and raised khaṭvāṅga, skull and jewel, threatening mudra and rope, from all directions radiating various rays of light, like clouds manifesting Buddhas, this is the practice. Then the great practice is to be spoken of, all the lords and mandala beings, dwelling on their respective moons, dwelling on their respective moons, the seed syllable dwelling in the center of their respective marks, from those transformations, in an instant, visualize oneself as the samaya-sattva, becoming the form of the jñāna-sattva. The mark in his heart, contemplate that seed syllable as the form of the samādhi-sattva. In the heart of the Bhagavan, also like the mandala of samaya, contemplate the mandala of the jñāna-sattva. Likewise, the Selfless Mother, one face and four arms, various colors, great wrathful mother, naked, adorned with hand seals, three eyes, yellowish-brown hair standing on end, the head adorned with a garland of heads, the body adorned with a garland of dry human heads. In the first of the left hands, a yogi's vessel, in the second, a khaṭvāṅga. In the first of the right hands, a blue vajra, in the second, a curved knife. With the hand holding the curved knife, embracing the one holding the skull cup, the left hand extended, indulging in the great bliss. Thus, the Bhagavati and the Bhagavan right
Chinese
应当观想与彼空性相应。由此，以智慧萨埵心间种子字的咒语的光芒，迎请身金刚、语金刚、意金刚。同样地，在顶门、喉间、心间，观想月亮、太阳、火三者之上为嗡（ཨོཾ，oṃ，唵，身）、阿（ཨཱཿ，āḥ，阿，语）、吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，意），以其光芒亦将身金刚等三者融入其中。身、语、意加持后，念诵咒语。嗡（ཨོཾ，oṃ，唵，身） 嘎雅 班匝 梭巴瓦 阿玛 郭杭。同样地，在地的位置上，将清净与心结合。之后，以自身心间的光芒迎请三界自性智慧坛城，置于虚空之中，以吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，意）驱逐邪魔。在那里，以先前念诵的供水和洗脚水，用自己的咒语供养。然后，以扎 吽 榜 霍（ཛཿ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，招、入、缚、解）迎请、融入、系缚、控制誓言坛城中的智慧坛城，使其如牛奶与水般融为一体。同样地，我的色蕴是其自性的高丽。受蕴是卓丽。想蕴是贝大丽。行蕴是嘎玛丽。识蕴是薄伽梵吉祥黑汝嘎。地界是布嘎萨伊。水界是夏瓦拉伊。火界是旃达丽。风界是多比尼。空界是无我母。色处是马面母。声处是猪面母。香处是狗面母。味处是狮面母。同样地，声处有四种，即管乐器、弦乐器、大鼓、铙钹等，如笛女等。对于其他这些的蕴、界、处，也应观想烦恼和近烦恼得以清净。之后，生起天慢，以自身身体产生的光芒，迎请所有如来、菩萨、明妃、天女和忿怒母。
English
One should contemplate being in accordance with that emptiness. Thereby, with the rays of the mantra of the seed syllable in the heart of the wisdom being, one should invoke the body vajra, speech vajra, and mind vajra. Similarly, on the crown of the head, the throat, and the heart, one should visualize a moon, a sun, and fire, and on top of them, Oṃ (ཨོཾ，oṃ，Om, Body), Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，Ah, Speech), and Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Hum, Mind). With their rays, one should also cause the three, such as the body vajra, to enter there. Having blessed body, speech, and mind, one should recite the mantra. Oṃ (ཨོཾ，oṃ，Om, Body) kāya vajra svabhāva ātmako 'haṃ. Similarly, in the place of Kī, one should join purity and mind. Then, with the rays of light from one's own heart, one should invoke the wisdom mandala, which is the nature of the three realms of space, and having placed it in the expanse of space, one should dispel the obstacles with Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Hum, Mind). There, one should offer the previously recited offering water and foot-washing water with one's own mantra. Then, with Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (ཛཿ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，Attract, Enter, Bind, Liberate), one should invoke, merge, bind, and control the wisdom mandala into the samaya mandala, making them of one taste like milk and water. Similarly, the aggregate of my form is Gaurī of that nature. The aggregate of feeling is Caurī. The aggregate of perception is Vetālī. The aggregate of formation is Ghasmarī. The aggregate of consciousness is the Bhagavan glorious Heruka. The earth element is Pukkasī. The water element is Śabaraī. The fire element is Caṇḍalī. The wind element is Ḍombinī. The space element is Egoless Mother. The sense base of form is Horse-faced Mother. The sense base of sound is Pig-faced Mother. The sense base of smell is Dog-faced Mother. The sense base of taste is Lion-faced Mother. Similarly, the sense base of sound is of four kinds, namely, wind instruments, stringed instruments, large drums, and cymbals, such as Flute Girl and so forth. For the aggregates, elements, and sense bases of those others as well, one should aspire to purify the afflictions and near afflictions. Then, holding the pride of the deity, with the collection of rays of light arising from one's own body, one should invoke all the Tathagatas, Bodhisattvas, Vidyādharīs, goddesses, and wrathful mothers.