Tibetan
རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་བྱ་བ། །ར་བ་དང་ནི་གུར་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གུར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ་ཡང་བསྒོམ་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་ཅན། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་ལྟར་དཀར་བ་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ནང་ཁོང་སྟོང་ཆེན་མོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་བཞི་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་གསུམ་དམར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ནག་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཆེན་པོའི་སྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་གྲུབ་བཞིན་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཉེ་བར་མཛེས་པ་ཁ་ཁྱེར་བཞིར་མཆོད་པའི་ལྟ་མོ་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ། དྲ་བ་དང་དྲ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་པ། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་གིས་བརྒྱན་པ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་བ་ད་ན་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དུ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེའི་སྟེང་དུ་ཚངས་པའི་ཐོད་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པོ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའོ། །ཡང་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི་དཀར་པོའོ། །གཡོན་ དང་གཡས་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དྲང་མདའ་དང་རྩེ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་གཞུ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁྱུད་པའི་ཤེས་རབ་མའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་དང་ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གོ །དེའི་སྟེང་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོན་གཉིས་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བ་ལས་མཁའ་འགྲོ་དན་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲག་མོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སླར་དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་བཞིན་འགྱུར་བར་བལྟ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཨཱ་ལི་དང༌། ཀཱ་ལི་དང༌། མཚན་མ་གཉིས་དང༌། ས་བོན་གཉིས་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་དཔལ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བརྒྱད་པ་ཞབས་བཞི་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་པ་བདག་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛད་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆགས་པ་ལ་གཉིས་གཉིས་སྙོམ་པར་འཇུག་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁཱ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་དཏ་ཙ་ཏུ་རཱ་ནནད་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུ་རཱ་ནནད་དྭ་ཡ་ཀ་ཁ་ག་མུ་ཁཻ་ཀ་རཱ་སོ་ནཱ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཕྱིའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་གོ་ཆ་ལ་འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་ནུ་མའི་བར་དུ་ཟླ་བ་དང་གྲི་གུག་ས་བོན་འབར་བས་མཛེས་པའོ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བ་དང་པོ་ཞེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྙིང་གི་མཚན་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་དང༌། བསྲུབ་པ་དང་བསྲུབས་པའི་ཁ་སྦྱོར་ལས་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མར་རིམ་པ་བཞིན་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཉེ་དབང་དང༌། དག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞིར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཐོད་པ་གཉིས་གཉིས་ བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་བའི་འཁོར་ལོའོ། །རྒྱ་ལ་སྒྲུབ་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྱེད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་གདན་ཐོད་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞི་རུ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་རྟ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་བཞིར་གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་ཟླ་བའི་གཟུགས་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞིར་གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གདན་གཤིན་རྗེ་དང་ནོར་བདག་དང་བདེན་བྲལ་དང་ཐགས་བཟངས
Chinese
彼尊者所应修者，即是束缚其栅栏与帐幕。如是修持金刚栅栏与金刚帐幕。其内亦应修持金刚幡，以驱除魔障。其内虚空遍布，如秋月般洁白，三尖耸立，内里空旷广大，修持为法之生处。其内有大权之坛城，四方，色黄。其上有水之坛城，圆形，白色。其上有火之坛城，三角形，红色。其上风之坛城，如弓形，黑色。彼等完全转化后，于种种大莲花之茎间，思维安住于种种金刚之宫殿。彼亦极度炽燃，自性成就种种珍宝，以四马厩装饰，八柱庄严，四门有八双供养天女作供养，以网与半网装饰，以金刚线装饰，风动种种幡旗，铃声悦耳。其中央有十二瓣莲花，具足莲心与花蕊，完全洁白，如月亮般显现，包含于法之生处中，且从各方面完全围绕。其中央有月轮。其上有梵天之颅器。其中央修持吽（吽，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，摧毁）字，放射种种光芒。彼完全转化后，观想自身为本尊之身相。三面六臂，如是根本之面黑色，右面与左面白红。或者身体全部为白色。左右红黑随所欲。如是三眼六臂，右三手依次持金刚杵、箭、三尖。如是左手持满盛五甘露之颅器、弓、金刚铃。以发髻装饰之薄伽梵，如是拥抱智慧母。如是转变后，于彼之心间月亮之上，有五股金刚杵。其中心有阿（ཨཱ，ā，无）、里（ལི，li，离）合之中央有吽（吽，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，摧毁）和嗡（唵，Devanagari: ॐ，IAST: oṃ，嗡）完全
English
That which should be meditated upon by that venerable one is the binding of the fence and the tent. Thus, one should meditate on the vajra fence and the vajra tent. Inside it, one should also meditate on the vajra banner to dispel obstacles. Inside it, pervading the sky, white like the autumn moon, with three points, the great emptiness inside, one should meditate on the source of Dharma. Inside it is the mandala of the great power, square, yellow in color. Above it is the water mandala, round, white. Above it is the fire mandala, triangular, red. Above it is the wind mandala, shaped like a bow, black. From the complete transformation of these, one should contemplate a palace residing on various vajras in the middle of a great lotus with various stems. It is also extremely blazing, naturally formed of various jewels, adorned with four horse stables, beautified with eight pillars, with eight pairs of offering goddesses making offerings at the four gates, adorned with nets and half-nets, decorated with vajra lines, various banners moved by the wind, and the sound of bells ringing. In the center of it is a twelve-petaled lotus, possessing a heart and stamens, completely white and appearing like the moon, contained within the source of Dharma and completely surrounded from all sides. In the center of it is a moon mandala. Above it is a skull cup of Brahma. In the center of it, one should meditate on the syllable Hūṃ (吽，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，Destroyer) emitting various rays of light. From the complete transformation of that, one should meditate on oneself as the form of the deity. With three faces and six arms, similarly, the root face is black, the right and left faces are white and red. Or the entire body is white. Left and right, red and black, as desired. Similarly, with three eyes and six arms, the three right hands hold in order a vajra, an arrow, and a trident. Similarly, the left hands hold a skull cup filled with the five nectars, a bow, and a vajra bell. Adorned with a crown of hair, the Bhagavan embraces the wisdom mother as she is. Having become like that, in the heart of that one, on the moon, is a five-pronged vajra. In its center, in the middle of the union of Ā (ཨཱ，ā，without) and Ḷi (ལི，li，separate), are Hūṃ (吽，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，Destroyer) and Oṃ (唵，Devanagari: ॐ，IAST: oṃ，oṃ) completely
Chinese
变化而成金刚钺刀。其上，由其自身二种本性五彩光芒燃烧的鬘条，普照十方，化现出空行母和丹空行母等猛厉种姓的会众，利益有情后，复归于其自身。所有这些都应次第观想其变化。金刚萨埵、月亮、金刚阿里的、嘎里的、二种标志、二种种子变化后，观想自身成为吉祥悦意金刚身，身色黑色，八面四足十六臂，平等镇压四魔，与无我母一同欢喜，极度喜悦，安住于大乐之贪欲中，二二平等交合。然后念诵：嗡 贝玛 索卡 达拉 玛哈 惹嘎 索康 达达 匝度 啦南达 巴嘎 比夏 吽 吽 嘎让 咕噜 梭哈 麦。嗡 班杂 玛哈 德威萨 匝度 啦南达 达亚 嘎卡嘎 穆凯 嘎啦 索纳 哈哈 吽 吽 嘎让 咕噜 梭哈 麦。对于外在行为，也应如此加持极度贪恋的盔甲。然后，于心间月亮和金刚之上，有吽（ཧཱུྃ，hum，种子字）。于无我母，亦于乳间，有月亮和钺刀，以燃烧的种子字为庄严。此为第一结合，即等持自性身。其后，从位于心间标志处的种子字，以及搅拌和搅拌的交合中，生起诸天女之轮。然后，于东方等莲瓣上，依次为梵天、帝释天、近帝释天、净天。同样，于火等四隅，八瓣莲花上，有二二成对的八个颅骨。如是为十二瓣之轮。若以广大成就之差别，作八瓣莲花，则彼等八瓣上，有高丽等八个颅骨座。同样，于东方等四门，梵天等四者的座上，有马面母等四位瑜伽母。同样，于四隅，有笛女等四位。此等座上，依次有十二个月亮的形象。同样，于具力者等四隅，有笛女等座，阎魔和财神和真离和巧天女。
English
Transforming into a vajra chopper. Above it, from its own two natures, a garland of five-colored rays of light blazing forth, emanating in all directions, manifesting a gathering of dakinis and fierce Dan dakinis, benefiting sentient beings, and then returning to itself. All of these should be visualized as transforming in sequence. Vajrasattva, the moon, the vajra ali, kali, the two signs, and the two seeds transform, and one should visualize oneself as the glorious Delightful Vajra Body, black in color, with eight faces, four legs, and sixteen arms, equally suppressing the four maras, delighting together with the Selfless Mother, extremely joyful, dwelling in the desire of great bliss, equally united in pairs. Then recite: Om Padma Sukha Dhara Maha Raga Sukham Data Tsatu Rananda Bhaga Bishwa Hum Hum Karyam Kuru Shwa Me. Om Vajra Maha Dwesha Tsatu Rananda Dwaya Ka Kha Ga Mukhe Kara Sona Haha Hum Hum Karyam Kuru Shwa Me. For external actions, one should also bless the armor of extreme attachment in this way. Then, in the heart, on the moon and vajra, there is Hum (ཧཱུྃ，hum，seed syllable). In the Selfless Mother, also between the breasts, there is the moon and the chopper, adorned with the blazing seed syllable. This is called the first union, the Body of Suchness of Samadhi. After that, from the seed syllable located at the sign of the heart, and from the union of churning and being churned, one should emanate the wheels of the goddesses. Then, on the petals of the east and so on, in order, are Brahma, Indra, Near Indra, and Pure One. Similarly, in the four corners of fire and so on, on the eight petals, there are eight skulls in pairs of two. Thus, it is the wheel of twelve petals. If one makes eight petals with the distinction of great accomplishment, then on those eight petals, there are eight skull seats such as Gauri. Similarly, at the four gates of the east and so on, on the seats of the four such as Brahma, there are the four yoginis such as Horse-faced Mother. Similarly, in the four corners, there are the four such as Flute Woman. On the seats of these, in order, are twelve images of the moon. Similarly, in the four corners of the powerful ones and so on, there are the seats of the Flute Woman and so on, Yama and the Wealth Lord and Truthless and Good Weaver.