Tibetan
་མེད་དེ། །རྡུལ་ཕྲན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཤཱུ་ཡིས་སེམས་ནི་སྦྱངས་པ་ཉིད། །མདུན་ན་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བར་གནས་པ་ནི། །དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡིན། །ནྱ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་དབུ་མ་དགོད། །ལུང་རྒྱུད་ལས་ནི་ཡོད་མིན་པའོ། །འདིར་ནི་རྟག་པར་རྗེས་ཐོགས་བྱ། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ནི་ཆ་མེད་ཕྱིར། །ཏཱ། སེམས་ནི་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ལ། །འདིར་ནི་མདོ་སེ་ཉིད་ནི་བསྟན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་མེད་མིན་དབུ་མའོ། ཛྙཱ། །འདིར་ནི་ཤེས་པ་ཙམ་གནས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་བསྟན། །དེ་ཡང་མ་རིག་དེར་ཤེས་བྱ་།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མའོ། །ན། ཡོད་མིན་མེད་མིན་འཁྲུལ་པ་ཉིད། །དེས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་སྣང༌། །དེ་རྣམས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ན་འདིར་བསྟན་ཏོ། །བ། རྩའི་དབུ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། །མིང་ཙམ་ཉིད་དུ་དེ་ཤེས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་ཉིད་ནི་རིང་བའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཛྲ། དམ་པའི་དོན་གྱིས་བསྒྱིངས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བསམ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས། །སྭ། །དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཙམ་ཉིད་ནི། །དབུ་མ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མིན། །ཡོད་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །བྷཱ། ཆ་དང་ཆ་མིན་རྣམ་པར་དཔྱད། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སེམས་མང་པས། །དེ་རྣམས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ཡིས་བསྟན། །བ། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །བག་ཆགས་རྣམས་ནི་ཟད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་བྱས་དང་མ་བྱས་ཀུན། །ཇི་སྲིད་བདག་གིས་རྣམ་པར་གནས། །ཨཱཏྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བཟུང་བཏང་སྟེ། །དེ་བཞིན་བརྗོད་མེད་ཆོས་ཉིད་དོ། །བླ་མའི་བཀའ་ནི་ཡིད་ཆེས་པས། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་མིན། །ཀོ྅། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་འཁོར་བ་ལས། །བློ་དང་ལྡན་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཉིད་ཐོབ་ཅིང༌། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་དེ་བཞིན། །ཧཾ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བདག་ ཉིད་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དག་པ་ཉིད་ནི་ཤེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྤངས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདིས། །འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེས་ན་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་ནམ་མཁར་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རཾ་ལས་ཉི་མ་མདུན་དུ་བསྒོམ་བྱས་ཏེ། །ཉི་དེར་ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་
Chinese
无有也。微尘变成空性。以ཤཱུ་净化心性。于前安住之轮。安住于分别说者，彼等欲求成佛。ནྱ། 对于彼等则应施设中观。从经续而言并非实有。于此处恒常随行。微尘等无分故。ཏཱ། 对于心性衰败者，于此处则应开示经部。安住于世俗谛。彼等非无之中观。ཛྙཱ། 于此处唯有安住于识，则应开示瑜伽行者。彼亦应知是无明。瑜伽行行之中观。ན། 非有非无乃是错乱。因此显现蓝色等。彼等不会成为所缘，因为是所诠释故于此处开示。བ། 对于根本中观殊胜者，应知彼唯是名言。因为是远离之识，应作幻化虚妄。ཛྲ། 因为被胜义谛所摄持，彼亦宣说为真如。是金刚法等之教法。金刚不可思议之色。སྭ། 事物唯是自性，应知是大中观。彼等一切皆非实有，因为现量可见实有。བྷཱ། 分与非分如是分别。诸佛具有众多心识，彼等为了获得证悟之故，诸见解皆由此开示。བ། 以禅修彼佛之故，习气等耗尽。如是已作与未作一切，乃至我所作所为。ཨཱཏྨ་（藏文，梵文天城体，ātma，梵文罗马拟音，自我）以自性而执取舍弃，如是不可言说之法性。以信赖上师之教言，以此成佛与不成佛。ཀོ྅། 从嗔恚等轮回中，具慧者将得解脱。获得法界自性，亦是金刚持之地。ཧཾ། 如今所生之有情等，以自性而生起我慢者，应知是明咒之清净性。修行者舍弃错乱。以此空性之智慧，方能成就而非其他，如是认为证悟自宗。因此忆念祈愿，于虚空中应如是修习。从རཾ་（藏文，梵文天城体，ram，梵文罗马拟音，火）观想前方有日轮，于彼日轮中生起ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，吽），乃是各种金刚，金刚
English
There is no. Atoms become emptiness. The mind is purified by Śū. The wheel that abides in front. Those who abide in the Vaibhāṣika, they desire to become Buddhas. Nya. For them, Madhyamaka should be applied. According to the scriptures, it is not existent. Here, one should always follow. Because atoms are indivisible. Tā. For those whose minds are weakened, here the Sutra Pitaka should be taught. Abiding in the conventional truth. Those are the non-non Madhyamaka. Jñā. Here, only abiding in consciousness, the Yogācāras should be taught. That should also be known as ignorance. The Madhyamaka of Yogācāra. Na. Not existent, not non-existent, is confusion. Therefore, blue and so on appear. Those will not become objects, because they are interpreted, therefore it is taught here. Ba. For the special root Madhyamaka, it should be known as mere name. Because consciousness itself is far away, it should be made illusory and false. Jra. Because it is embraced by the ultimate meaning, that is also explained as Suchness. It is the teaching of the Vajra Dharmas. Vajra inconceivable form. Swa. Things are only their own nature, it should be known as the Great Madhyamaka. All of those are not existent, because existence is directly seen. Bhā. Parts and non-parts are distinguished. The Buddhas have many minds, for the sake of attaining realization, all views are taught by this. Ba. By meditating on that Buddha, the habitual tendencies are exhausted. Thus, all that has been done and not done, as long as I have done. Ātma (Tibetan, Devanagari, ātma, Romanized Sanskrit, Self) is grasped and abandoned by its own nature, thus the indescribable Dharma nature. By trusting the Guru's words, by this one becomes a Buddha and does not become a Buddha. Ko. From anger and other samsaras, the wise will be liberated. Obtaining the Dharma realm itself, it is also the ground of Vajradhara. Haṃ. The sentient beings that are born now, those who arise with pride in their own nature, should know that it is the purity of the mantra. The practitioner abandons confusion. By this wisdom of emptiness, one can accomplish and not otherwise, thus it is thought to realize one's own view. Therefore, remembering the aspiration, one should meditate on this in the sky. From Raṃ (Tibetan, Devanagari, ram, Romanized Sanskrit, Fire) visualize the sun in front, in that sun arises Hūṃ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, Hūṃ), which is various Vajras, Vajra.