Tibetan
་མ་བཞི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གླུས་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེར་གསུངས་པ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཞེངས་ཞེས་པ་ནི་བཞེངས་ཤིག་པའོ། །རྗེ་བཙུན་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལྷན་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཞེས་པ་ནི་བདག་པུཀྐ་སཱི་ལ་མགོན་པོ་བདག་ལ་སྐྱོབས་ཤིག་པའོ། །ཅི་ཞེ་ན། བདེ་ཆེན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བདག་སྦྱོར་བས་བདག་འདོད་ཅེས་པ་ནི་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །སྟོང་པའི་ནི་རང་བཞིན་ཐོང་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོང་ཤིག་པའོ། །དེ་ནས་རི་ཁྲོད་མའི་གླུ་གསུངས་པ། བཏང་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཁྱོད་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྟོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའོ། །བདག་འགུམ་ཞེས་པ་ནི་བདག་རི་ཁྲོད་མའི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་གཙོ་བོ་ ཁྱོད་མཐོང་བ་མེད་པས་བདག་འཆི་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །ཅེས་པ་ནི་ཀྱེ་མགོན་པོ་བཞེངས་ཤིག་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག་པའོ། །སྟོང་བའི་རང་བཞིན་བཏང་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཐོང་མཛོད་ལ་བདག་རི་ཁྲོད་མའི་དགོངས་པ་སྒྲུབས་ཤིག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གཏུམ་མོའི་གླུ་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་མཉམ་མནན་ན་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་རྗེའི་རོས་བོས་སོ། །བདེ་བའི་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་ཞུ་བར་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བཞུགས་པའི་དོན། གཏུམ་མོ་བདག་ནི་ཞེས་པ་ནི་བདག་གཏུམ་མོ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་པའོ། །གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་པ་ནི་ཞུ་བ་བགྱིད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཁྱོད་མི་བཞུགས་ན་བདག་མི་འཚལ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱོད་མ་རྟོགས་པར་བདག་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ་མུན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡུང་མོའི་གླུ་གསུངས་པ། མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །ཅེས་པ་ནི་ཀྱི་མིག་འཕྲུལ་མཁན་ཁྲོད་བཞེངས་ཤིག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིག་འཕྲུལ་མཁན་མིག་འཕྲུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་བར་མཛད་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་བདག་གིས་ཤེས་པས་ནི་བདག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཡུང་མོའོ། །དེའི་ཕྱིར། གཡུང་མོ་བདག་ནི་ཡིད་རིག་མ། །ཞེས་པ་ནི་བདག་གཡུང་མོ་གྲོང་ཁྱེར་མ་ཡིད་རིག་མ་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཤེས་ཤིང་རིག་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་ཆད་པར་མ་མཛད་ཅིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཞུ་བའི་རིང་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཤིག །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གླུས་བསྐུལ་བ་རྨི་ལམ་ བཞིན་གསན་ནས། ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་ལམ་བཞེངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སླར་ཡང་གི་ཙཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་བརྒྱད་ལས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་བའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ནི་འཆད་བཞིན་པའི་གདན་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཚམས་བཞི་རུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་རོའི་གདན་རྣམས་ལའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་ཞེས་པའི་ས་བོན་བརྒྱད་བ་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཽ་དཱི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་དང༌། ཕག་པ་དང༌། རུས་སྦལ་དང༌། སྦྲུལ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། ཅེ་སྦྱང་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རོ་སྟེང་དུ་ཧཾ་སུཾ་ཤྭཾ་སིཾ་ཞེས་པའི་ས་བོན་བཞི་ལས་རྟའི་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ཐོད་པ་དང༌། རལ་གྲི་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་པོ་དང་དགའ་མའི་བསྲུབ་པ་དང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བས་ཧཱུཾ་ཨཾ་གི་ས་བོན་ལས་དབྱུང་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་རྩི་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་གཞུང་ལུགས་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བླ་མའི་ཁ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་དཀྲུགས་པ་པོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །འབར་བ་བཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པ་དེ་ལས་ལྷ་མོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་མཚམས་བཞིར་ཐོད་པའི་གདན་རྣམས་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གཽ་རཱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གཉིས་ལ་ཙཽ་རཱིའོ། །ཕྲ་མོ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་གཡུང་མོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གཉིས་ལ་རོ་ལངས་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་འདབ་མར་སྦོས་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གཉིས་པར་གཏུམ་མོའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་ མར་ཟ་ཕོད་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་འདབ་མ་གཉིས་པར་ནི་རི་ཁྲོད་མའོ། །ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མདོག་དང་ཕྱག་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་གི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་རྟ་གདོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟའི་གདོང་དང་། ཕག་གི་གདོང་དང༌། ཁྱི་ཡི་གདོང་དང༌། སེང་གེའི་གདོང་དང༌། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ལ་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ན་ནི་གྲི་གུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྟ་གདོང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་བ་དང༌། ཐོ་བ་དང༌། རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཚམས་བཞི་རུ་བསམ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ནི་རང་གི་མིང་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་ནི་སྒ་ཇི་བཞིན་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ད་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། །འདིར་བསྒོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྔགས་པས་ཐོ་རངས་རང་གི་སྙིང་གང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་བལྟས་ཏེ། གདོང་དག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་སུ་ཞུགས་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། །གནས་དང་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་བྱས་ནས། རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་ངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། རང་གིས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་བར་བྱའོ། །གཽ་རཱི་རི་དགས་ཀྱིས་མཚན་འཛིན། །གཽ་རཱིས་ཉི་མའི་སྣོད་ནི་འཛིན། །བེ་ཏཱ་ལའི་ཡི་ལག་ན་ཆུ། །གྷ་སྨ་རཱིས་ནི་སྨན་འཛིན་ཏ། །པུཀྐ་སཱི་ནི་སྟོབས་ཅན་བསྣམས། །དེ་བཞིན་རོ་འཛིན་ཤ་བ་རའི། །ཙཎྜ་ལཱི་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང༌། །ཌོམྦི་ཕྲག་པ་ནས་ནི་འཁྱུད། །དེ་ལྟ
Chinese
四无量心以慈、悲、喜、舍的自性之歌来劝请。那里说到：慈悲等等，‘请起’是指请起来啊。‘至尊’是指与慈悲在一起。‘以慈悲之心’是指以慈悲之意。‘普卡西，请救护我’是指请护佑我普卡西啊。什么呢？说‘大乐’，因为我将自己与大乐结合，所以说我想要，这是慈爱的自性。‘空性的自性放’是指放空性的自性的禅定啊。然后说了山居女之歌：‘放下之后’是指你远离安乐，因此进入了失去的禅定。‘我消逝’是指我山居女，慈悲自性的主尊，因为没有见到你，所以我将死去啊。因此，‘喜悦金刚请您起’是指，唉，怙主请您起来啊！从空性之禅定的祈请的自性中，世尊喜悦金刚请您起来啊！‘空性的自性放下后’是指请您放下空性的自性，成办我山居女的心愿啊！因为想要与大乐结合之意。又说了拙火之歌：‘世界一同压’是指以慈悲的滋味呼唤三界的世界。‘安乐之主’是指唉，极度欢喜之主，请说诸世界的利益之事啊！‘为何安住于空性’是指为何安住于祈请空性，无自性之处的意思。‘拙火我’是指我拙火，具有欢喜的自性啊！‘祈请’是指请求啊。那是什么呢？说到：‘您不住，我不得见’是指您未证悟，我丝毫也未见到，如同黑暗一般。同样地，说了瑜伽母之歌：‘如幻术般您请起’是指唉，幻术师中请您起来啊！就像幻术师展现幻术一样，如幻的物体
English
The four immeasurables are urged by the song of the nature of love, compassion, joy, and equanimity. There it is said: Compassion, etc., 'Please arise' means please arise. 'Venerable' means together with compassion. 'With the mind of compassion' means with the intention of compassion. 'Pukkasi, protect me' means please protect me, Pukkasi. What is it? It says 'Great Bliss', because I combine myself with great bliss, so it says I want, this is the nature of love. 'Release the nature of emptiness' means release the samadhi of the nature of emptiness. Then the song of the mountain-dwelling woman is said: 'After letting go' means you are separated from happiness, therefore you have entered the lost samadhi. 'I vanish' means I, the mountain-dwelling woman, the lord of the nature of compassion, because I have not seen you, I will die. Therefore, 'Joyful Vajra, please arise' means, alas, protector, please arise! From the nature of requesting the samadhi of emptiness, Bhagavan Joyful Vajra, please arise! 'After releasing the nature of emptiness' means please release the nature of emptiness, accomplish the wishes of me, the mountain-dwelling woman! Because it means wanting to combine with great bliss. Again, the song of Tummo is said: 'The world is pressed together' means calling the world of the three realms with the taste of compassion. 'Lord of Bliss' means alas, Lord of extreme joy, please speak of the deeds for the benefit of all the worlds! 'Why dwell in emptiness' means why dwell in requesting emptiness, in the place of no self-nature. 'Tummo I' means I, Tummo, have the nature of joy! 'Pray' means to request. What is that? It is said: 'If you do not dwell, I will not see' means if you are not realized, I have not seen even a little, like darkness. Similarly, the song of the Yogini is said: 'Please arise like a magic trick' means alas, please arise among the illusionists! Just as an illusionist shows illusions, like illusory objects
Chinese
哦，这是显现各种各样事物的意义。 “我了解你的心意”的意思是，我了解你知晓所有这些各种各样的事物都是虚假的，因此我是舍弃的自性，年轻的女性。因此，“年轻的女性我，是意念的觉知者”，意思是我是年轻的女性，城市的母亲，意念的觉知者，即了解和觉知城市居民的意念。“不要断绝慈悲的延续”，意思是，世尊，不要断绝慈悲的延续。因此，这是“从祈请的长期执持中起身”的意义。像这样，以歌声劝请，如梦一般聆听后，“吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，ഹ്ം，种子字) 和 ཨཾ་ (अं，aṃ，अं，种子字) 之道起身”等等是容易理解的。再次，“གི་ཙཾ་”等等，从八个种子字中，生起 गौरी 等八位女神。 “从这些之中”的意思是，放置在正在讲述的八个颅骨座垫的中央。也就是四个角落。同样地，对于四个方位的瑜伽母的尸体座垫也是如此。在它们之上，观想 གཾ་ (गं，gaṃ，गं，种子字) ཙཾ་ (चं，caṃ，चं，种子字) བཾ་ (वं，vaṃ，वं，种子字) གྷཾ་ (घं，ghaṃ，घं，种子字) པཾ་ (पं，paṃ，पं，种子字) ཤཾ་ (शं，śaṃ，शं，种子字) ལཾ་ (लं，laṃ，लं，种子字) ཌཾ་ (डं，ḍaṃ，डं，种子字) 这八个种子字。从它们的完全转化中，高丽 (གཽ་དཱི，Gaurī) 等的标志是鱼、红色的、猪、乌龟、蛇、狮子、老虎、狐狸和僧侣。同样地，在方位的瑜伽母的尸体之上，从 ཧཾ་ (हं，haṃ，हं，种子字) སུཾ་ (सुं，suṃ，सुं，种子字) ཤྭཾ་ (श्वं，śvaṃ，श्वं，种子字) སིཾ་ (सिं，siṃ，सिं，种子字) 这四个种子字中，马头等的标志是铁钩、绳索、颅骨和宝剑。同样地，“主人”等等，通过主人和爱人的搅拌和搅拌的结合，从 ཧཱུྃ་ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्ं，种子字) ཨཾ་ (अं，aṃ，अं，种子字) 的种子字中生起。同样地，通过大轮的涂油，以十二种形式的论述，必须从上师的口中了解。这里，为了了解论述的搅动者，这是“行为”的定义。 “燃烧”等等，从各种光芒的散发中，生起愤怒母的众会。同样地，“玛莫的轮”等等是容易理解的。像那样等等，“仪轨的行为”是指按照先前所说的，按照高丽等的顺序，在四个角落观想颅骨座垫。
English
Oh, it is the meaning of manifesting various kinds of things. "I understand your mind" means that I understand that you know that all these various things are false, therefore I am the nature of abandonment, a young woman. Therefore, "The young woman I am, is the knower of mind," means that I am the young woman, the mother of the city, the knower of mind, that is, understanding and knowing the minds of the city dwellers. "Do not cut off the continuation of compassion," means, Bhagavan, do not cut off the continuation of compassion. Therefore, this is the meaning of "Arise from the long holding of supplication." Like this, having been urged by the song, and listening as if in a dream, "Arise on the path of Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्ं，seed syllable) and Aṃ (अं，aṃ，अं，seed syllable)" and so on is easy to understand. Again, "Gi Tsaṃ" and so on, from the eight seed syllables, generate the eight goddesses such as Gaurī. "From these" means, place in the center of the eight skull seats that are being explained. That is, in the four corners. Similarly, for the corpse seats of the four directional yoginis as well. On top of them, visualize the eight seed syllables Gaṃ (गं，gaṃ，गं，seed syllable), Caṃ (चं，caṃ，चं，seed syllable), Vaṃ (वं，vaṃ，वं，seed syllable), Ghaṃ (घं，ghaṃ，घं，seed syllable), Paṃ (पं，paṃ，पं，seed syllable), Śaṃ (शं，śaṃ，शं，seed syllable), Laṃ (लं，laṃ，लं，seed syllable), Ḍaṃ (डं，ḍaṃ，डं，seed syllable). From their complete transformation, the signs of Gaurī (གཽ་དཱི，Gaurī) and others are fish, red, pig, turtle, snake, lion, tiger, fox, and monks. Similarly, on top of the corpses of the directional yoginis, from the four seed syllables Haṃ (हं，haṃ，हं，seed syllable), Suṃ (सुं，suṃ，सुं，seed syllable), Śvaṃ (श्वं，śvaṃ，श्वं，seed syllable), Siṃ (सिं，siṃ，सिं，seed syllable), the signs of the horse-headed ones and others are iron hook, rope, skull, and sword. Similarly, "Master" and so on, through the churning and the union of the churned of the master and the lover, generate from the seed syllables Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，ह्ं，seed syllable) and Aṃ (अं，aṃ，अं，seed syllable). Similarly, through the anointing of the great wheel, with the twelve forms of discourse, it must be understood from the mouth of the guru. Here, in order to understand the agitator of the discourse, this is the definition of "action." "Burning" and so on, from the emanation of various rays of light, emanate the assembly of wrathful goddesses. Similarly, "The wheel of Mamo" and so on is easy to understand. Like that and so on, "The action of the ritual" refers to visualizing the skull seats in the four corners according to the order of Gaurī and others, as previously stated.