Tibetan
་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་དུག་རྣམས་འགུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་བརྒྱལ་ལས་སློང་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་ཁྱུང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་སྲོག་དང་དྲན་པ་ཉམས་པ་རྣམས་སད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟག་མགྲིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་ཁུང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཀོད་དེ། དུག་ལྡང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་གནས་པའི་དུག་འབར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསམས་ལ། དེར་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་འོད་དང་བཅས་ཤིང་བདུད་རྩི་འཛག་པར་དགོད་པ་ འམ། ཡང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་གེ་ཧའམ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧཱུཾ་ཛ་ཕུཿ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་བཀོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལག་པ་དེས་མགོ་བོ་ནས་བརྩམས་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་བྱས་ལ། ཡི་གེའི་འོད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་དུག་དྲངས་ནས་རྐང་པའི་རྩེ་མོ་ནས་མདོག་ནག་པོ་དྲངས་པར་བསྒོམས་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ལུས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་མགོར་ཧྲཱིཿ་དཀར་པོ་བཀོད་ལ། དེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུག་རྣམས་རྐང་པའི་རྩེ་མོ་ནས་མར་གཟིགས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བསམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ལ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླའོ། །གཉི་ག་ལྟར་ན་ཡང་ངེས་པར་དུག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྤང་ལེབ་དཀར་པོ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ཧཾ་དང་སྤེལ་ལ་དཀར་པོར་བྲིས་ན་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླས་པའམ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བྲིས་ལ་ཡང་སྤྱི་བོར་ཧྲཱིཿ་དཀར་པོ་བཀོད་དེ། དེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དུག་གི་མདོག་ནག་པོ་བཀྲུས་པར་བསམས་ནས། །ཡང་དུག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དུག་གིས་ཟིན་པའི་མིང་དང༌། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དུ་ཡི་གེ་རེ་རེ་ཞིང་སྤེལ་པ་དེ་སྤང་ལེབ་ལ་བྲིས་ལ། ཡི་གེ་ཐ་དང་ཨོཾ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཧ་དང་མིའི་ས་བོན་གྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྦྱར་ན་དུ་བའི་མདོག་ལྟ་བུས་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །དཀར་པོས་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སེར་པོས་ནི་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །བཛྲ་སནྡོ་ཧ་བར་པ་ཡ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བཛྲ་ནི་ཁྲོས་པའོ། །སནྡོ་ཧ་ནི་ཚོགས་སོ། །དར་པ་ཡ་ནི་དྲེགས་པའོ། །ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའོ། །རླུང་སྤུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གིས་སྤུར་ཞིང་ཁྱེར་བའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་སྤེལ་བའི་སྔགས་བྲི་བའོ། །ཚོགས་བདག་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཚོགས་བདག་ནི་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །རྐང་པའི་འོག་ཏུ་དགོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་བྲི་བའམ་ཚིག་གི་མཐར་བཟླ་བའོ། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་བསྒྱིངས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་མཐོན་པོར་བཟླ་བའོ། །ཧཱུཾ་གིས་བདུད་རྩིའི་ཏིང་ འཛིན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གིས་བསྐྱེད་པའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕ་མེས་ཀྱི་ནགས་སུ་སོང་ཞིང་སྨྱོ་བྱེད་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་དང༌། བ་བླ་དང་དུག་དང་ནི་པའི་ལོ་མའི་ཁུ་བ་དང་རྐང་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་དུ་བསྲེས་ཏེ་རླུང་གི་སྦུར་བའི་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་རོག་ཆེན་པོའི་སྒྲོ་རྩའི་སྨྱུ་གུས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་ཡངས་པར་བྲིས་ལ། ལྟེ་བར་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བྲིས་ཏེ། །དེའི་སྙིང་གར་མིང་དང་སྤེལ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྲིས་ནས། རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིམ་པ་དང་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ། ལམ་གྱི་བཞི་མདོའི་ས་རྣམས་ལས་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། རས་མ་སྙིང་གར་བཅུག་སྟེ། ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་བཞག་ནས། དགུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ནམཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷ་བྷྱོ་ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾ་ཥྚྲོ་ད་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་པཱ་ཡ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཨ་མུ་ཀཾ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། མ་མོའི་ཁྱིམ་མམ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་འམ་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་རླུང་གིས་བཏེག་པའི་རྔ་མོ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ། ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་དྲག་པོས་བརྡེག་ཅིང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་པར་བསམས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འཁྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡ་མ་དཎྜ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡ་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །དཎྜ་ནི་དེ་རྣམས་གསོད་ཅིང་ཆད་པ་གཅོད་པའོ། །ནཱི་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་གོ །ནཱི་ལ་དཎྜ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུག་པའི་ཁ་དོག་སྟེ། མིང་ནས་བོད་པའོ། །ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིངས་པ་རིངས་པར་རོ། །མུ་རུ་མུ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་པའོ། །སརྦ་དུཥྚཱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྡང་བ་རྣམས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དབྱུག་སྔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་དང༌། གྲོག་མཁར་གྱི་ས་དང༌། ཕུབ་མ་དང༌། ཤ་ཆེན་དང་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་རྣམས་ལས་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་དུག་དང་ཁྲག་དང་རམས་དང་བཅས་པའི་ཚ་བ་གསུམ་དང་ ནིམ་པའི་ལོ་མའི་ཁུ་བས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་མི་རུས་ཀྱི་སྨྱུ་གུས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་བའི་ཕྲེང་སྔགས་བྲིས་ནས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྙིང་གར་བཅུག་སྟེ། དགུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། དེ་གསོད་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ནས་མཚན་ཕྱེད་དམ་ཉི་མའི་གུང་ལ་རྐང་པའི་རུས་པ་དང་ནིམ་པའི་ལོ་མའི་ཁར་བསྡད་ཅིང༌། རྡོག་པ་གཡོན་པས་མནན་ལ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་དང་སྤེལ་བའི་ཕྲེང་སྔགས་ཁྲོ་བོའི་ཚིག་གིས་བཟླས་ན་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་སྟེ་ནིམ་པའི་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ལ། དེའི་དབུས་སུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏ། ཞལ་ཤིན་ཏུ་གདངས་པར་བསམས་ཏེ། མཚོན་རྣོན་པོས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཏུབས་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚིག་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་སྔགས་ཟློས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ཕུལ་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་དེའི་མཚན་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ཙུསྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ལུས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམཿ་སརྦ་ནཱ་ག་ནཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་དོ། །ཧྲྀ་ད་ཡ་ཕྱི་ལ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་དབབ་པའི་ཕྱིར་སྙིང་གཟེར་བའོ། །དེ་ལ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་ནི་ཀརྐོ་ཊས་སོ། །སྟོན་ཟླ་ར་བ་ལ་ནི་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལས་སོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་ནི་ཏཱཀྵ་ཀས་སོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་ནི་བ་སུ་ཀས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རིམ་བཞིན་དུ་ཆར་འབེབས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔར་བསྟན་མོད་ཀྱི་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་སྟོབས་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པའམ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ནས་ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་ལ་རམས་ཀྱི་ཁུ་བས་རལ་གྲི་ལྕེ་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཤུ་ལི་ནིའི་སྔགས་དང་སྤེལ་བའི་སྔགས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲིས་ནས། ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་ཏེ།
Chinese
的光芒是为了勾召三界中存在的毒物。同样，也能使人从昏厥中醒来。这就像金翅鸟的论典中所说的那样，能使失去生命和记忆的人苏醒。也就是，观想常鸣瑜伽士位于金翅鸟背后的太阳中，并在所调伏者的心间，在从吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字产生的太阳上安放吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。为了使毒发作，吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的光芒燃烧遍布全身的毒。然后，观想左手掌心中生出由榜（藏文：པཾ།）字产生的八瓣白莲花，并在那里安放发出光芒并滴落甘露的白色吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，或者在月轮上安放哈（藏文：ཧ།），或者安放嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 哈（藏文：ཧ།） 哈（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 扎（藏文：ཛ།） 啪（藏文：ཕུཿ）这六个字也可以。用那只手从头开始到脚结束，观想文字的光芒的甘露之流引出全身的毒，并从脚趾尖引出黑色。念诵咒语的念珠，并用咒语的白色光芒净化整个身体。或者，在所调伏者的头上安放白色的舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，并用它的甘露之流像之前一样从脚趾尖向下观察毒，观想所调伏者的身体是白色的，反复这样做，并念诵念珠的咒语。无论哪种方法，都一定会消除毒。或者，将白色木板和所调伏者名字的每个字母与杭（藏文：ཧཾ།）字交替，并用白色书写，仅用那种方法念诵念珠的咒语，或者绘制所调伏者的形象，并在头顶安放白色的舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，观想用它的甘露之流洗去毒的黑色。也会消除毒。或者，将中毒者的名字和所调伏者的名字的每个字母交替写在木板上，用字母塔（藏文：ཐ）和嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字围绕，并像仪轨一样与哈（藏文：ཧ།）字和人的种子字结合，就会像烟雾的颜色一样引出毒。白色会使其迅速平息。黄色会束缚它。金刚桑多哈瓦尔巴亚的意思是：金刚是忿怒。桑多哈是集合。达尔巴亚是傲慢。阿姆利塔昆扎利的意思是快乐。风囊的意思是用风
English
of light to summon the poisons dwelling in the three realms. Likewise, it revives from fainting. That is, as it appears in the Garuda's treatise, it awakens those who have lost life and memory. That is, contemplate the ever-sounding yogi residing in the sun behind the Garuda, and in the heart of the one to be subdued, place the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) on the sun arising from the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). In order to make the poison rise, let the light of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) burn the poison dwelling in all the limbs. Then, contemplate an eight-petaled white lotus arising from Paṃ in the palm of the left hand, and there place a white Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) letter with light and dripping nectar, or, alternatively, on the moon disc, place the letter Ha, or place the six letters Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrīḥ) Ha Ha Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) Ja Phuḥ. With that hand, from the head to the feet, contemplate the stream of nectar of the letters' light drawing out the poison from all the limbs, and drawing out blackness from the tips of the toes. Recite the rosary of mantras, and purify the entire body with the white light of the mantra. Or, place a white Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrīḥ) on the head of the one to be subdued, and with its stream of nectar, observe the poisons flowing down from the tips of the toes as before, contemplate the body of the one to be subdued as white, do this repeatedly, and recite the rosary mantra. In either case, the poison will surely be eliminated. Or, if you write each letter of the white plank and the name of the one to be subdued alternately with Haṃ in white, recite the rosary mantra with that very method, or draw the image of the one to be subdued and place a white Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrīḥ) on the crown of the head, contemplating that the black color of the poison is washed away by its stream of nectar. The poison will also be eliminated. Or, write each letter of the name of the one seized by poison and the name of the one to be subdued alternately on a plank, surround it with the letters Tha and Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), and combine it with the letter Ha and the seed syllable of man as in the ritual, it will draw out the poison like the color of smoke. White will quickly pacify it. Yellow will bind it. Vajra Sandoha Barpaya means: Vajra is wrathful. Sandoha is assembly. Darpaya is arrogant. Amrita Kundali means happiness. Wind bag means with wind.
Chinese
带到尸林中去。所要修的人的名字抓住后。“ཞེས་བྱ་བ་ནི་”是指写上和名字一起用的咒语。将众主放在脚下。“ཞེས་བྱ་བ་ལ་”是指众主是“ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་（藏文，梵文天城体：अमृतकुण्डलि，梵文罗马拟音：amṛtakuṇḍali，汉语字面意思：甘露瓶）”这句话。“རྐང་པའི་འོག་ཏུ་དགོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་”是指写在脚底或者在话的最后念诵。“ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”和“ཕཊ（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）”要加上。“ཞེས་བྱ་བ་ནི་”是指秘密地高声念诵。“ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”用“ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”做甘露的定。“ཞེས་བྱ་བ་ནི་”是指观想用“ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”所生的甘露旋转。“ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི།”是指用忿怒尊的咒语来极好地结合。极好地结合是这样做的：去到祖先的森林中，将烧毁疯药的灰烬和，马勃和毒药以及尼巴树叶的汁液和左脚小指的血混合，用乌鸦大羽毛根部的笔，在风的布匹等上面，画出安住在风之坛城中的剑轮，中心要宽阔。在中心画出所修之人的形象。在那人的心间写上和名字一起用的咒语之鬘。用陶匠的轮子做出来的泥土和脚印的灰尘。从道路的十字路口取土做成形象。将麻布塞入心间。放在头盖骨合起来的里面。以勾招作为先导。ནམཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷ་བྷྱོ་ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾ་ཥྚྲོ་ད་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་པཱ་ཡ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཨ་མུ་ཀཾ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体：नमः समन्त बुद्धा भ्यो नमो वज्र क्रोधाय महा दंष्ट्रोद कट भैर पाय ओम् अमृत कुण्डलि अमुकं उच्छतय हुं फट्，梵文罗马拟音：namaḥ samanta buddhā bhyo namo vajra krodhāya mahā daṃṣṭro da kaṭa bhaira pāya oṃ amṛta kuṇḍali amukaṃ ucchataya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：敬礼普遍诸佛，敬礼金刚忿怒，大牙可怖饮血者，嗡 甘露瓶 某 摧毁 吽 啪）念诵这个咒语一百零八遍。埋在空行母的房子或者道路的十字路口或者尸林中。所修之人骑在风吹动的母驴上。观想手拿木棍的猛厉忿怒尊殴打并带往南方，肯定会毫不犹豫地被带走。剩下的很容易理解。ཡ་མ་དཎྜ་（藏文，梵文天城体：यम दण्ड，梵文罗马拟音：yama daṇḍa，汉语字面意思：阎魔杖）是指。ཡ་མ་（藏文，梵文天城体：यम，梵文罗马拟音：yama，汉语字面意思：阎魔）是指阎罗王等。དཎྜ་（藏文，梵文天城体：दण्ड，梵文罗马拟音：daṇḍa，汉语字面意思：杖）是指杀死他们并处决。ནཱི་ལ་ཡ་（藏文，梵文天城体：नील य，梵文罗马拟音：nīla ya，汉语字面意思：蓝色）是指身体的颜色。ནཱི་ལ་དཎྜ་ཡ་（藏文，梵文天城体：नील दण्ड य，梵文罗马拟音：nīla daṇḍa ya，汉语字面意思：蓝色杖）是指木棍的颜色，这是从名字上呼唤。ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་（藏文，梵文天城体：तुरु तुरु，梵文罗马拟音：turu turu，汉语字面意思：速速）是指快点快点。མུ་རུ་མུ་རུ་（藏文，梵文天城体：मुरु मुरु，梵文罗马拟音：muru muru，汉语字面意思：封闭封闭）是指藏起来藏起来。སརྦ་དུཥྚཱན་（藏文，梵文天城体：सर्व दुष्टान्，梵文罗马拟音：sarva duṣṭān，汉语字面意思：一切恶人）是指憎恨三宝的那些人。要做结合的会供时，结合