Tibetan
།ཏུ་ཏ་ཏུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་མཚོན་ཆས་མ་རིག་པའི་སྐུད་པ་རིང་པོར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ལ་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོའི་ཁྲག་དང་ལན་ཚྭ་དང༌། མར་ནག་དང་ཚ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བྲིས་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་དགུག་པའོ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སེང་གེས་བསྐྱོན་པའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ལས་སིཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སེང་གེའི་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱོན་ཏེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་ཐོགས་པའི་ལྟས་དགུག་པར་བསམ་པའོ། །སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་ནི་སུམྦྷའོ། །མ་ལུས་པར་འཇོམས་པས་ན་ནི་སུམྦྷའོ། །གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་ཟུང་ཤིག་པ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲིཧྞཱ་པ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ནི་གཞན་འཛིན་དུ་ཆུག་ཤིག་པའོ། །ཨཱ་ན་ཡ་ཧའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཁྲིད་ལ་ཤོག་ཤིག་པའོ། །ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པ་ དང་བཅས་པའི་བོད་པའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པའི་ཕྱིར་བོད་པའོ། །ཡང་ན་ཧཱུཾ་བཞིའི་བཀའ་བསྒོ་བའོ། །ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཊཀྐི་ནི་འདོད་པའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོའོ། །ཛཿ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགུགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བདེ་མཆོག་བླ་མ་ལས། ཊཀྐི་རྟག་ཏུ་འདོད་པར་གསུངས། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲོ་བོར་བརྗོད། །ཛཿ་ནི་འདྲེན་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཨོཾ་སིཏྟ་པ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཤཾ་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་རློག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྔགས་དང་སྦྱར་རོ། །བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་རོ། །ཙི་རི་ཙི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་ལས་གསོད་པའི་དོན་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ། །གི་རི་གི་རི་ནི་སློན་པར་བྱེད་པའོ། །མ་ར་མ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཧཱུཾ་བཅུ་སྨོས་སོ། །གནས་གསུམ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཕཊ་གསུམ་སྨོས་སོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་བསྲུངས་ན་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གི་ཐིག་ལེ་རང་གི་གཟུགས་སམ་གཞན་བསམས་ནས་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་བསྐོར་བར་བསམས་ན་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔུང་བར་རིག་པ་བཟུང་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་རྩིབས་རྣམས་ལ། ཧཱུཾ་བྲིས་ཤིང་ལྟེ་བ་ལ་མིང་བྲིས་ནས་མུ་ཁྱུད་ལ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་ཏེ། དཔུང་པར་གདགས་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངམ་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྔགས་རྣམས་ཏེ། ལེའུ་གང་དུ་དེ་དག་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཁའ་ འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྫོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ་བདག་པོའོ། །སྔགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་བོན་དང༌། མཚན་མའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་གར་དགོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རབ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་བསྲེག་པའོ། །སྦྲ་ལ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དབུས་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྷཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གནས་པའི་དབུས་སུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ཕྱེ་བ་ཡི། །རྡུལ་མཚོན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུད་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། །རྟག་པ་ལ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དཀར་པོའོ། །ཉི་མ་ལ་ནི་དཀར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། སེར་པོའོ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ནི་དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང༌། དམར་པོའོ། །རྟ་མཆོག་ལ་ནི་དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། ལྗང་གུའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ནི་དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། ནག་པོ་སྟེ། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་རྣམས། །གང་ཞིག་དབུས་ གནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་པས་སོ། །འདིར་སེམས་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཧེ་བཛྲ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་མོད་ཀྱི། གཞན་དག་ཀྱང་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་འཕོ་བ་དང༌། བརྟན་པའི་རིམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཙོ་བོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སའི་ཆའི་ཁ་དོག་གཟུང་ངོ༌། །དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་བསྒོམ་པའམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ན་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྔ་དབུས་སུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བསྒོམ་པའོ། །བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་ནི་དབུས་བཞུགས་པའམ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་སྟེ། མ་མོ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྔ་རྣམས་བསྡུས་པའོ། །སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་སྒོར་དགོད་པ། །དེ་ཚེ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྒོར་དགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉ་དང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉ་ནི་རོ་ཧི་ཏའི་ཉའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་སྤྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་མཆོག་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་དང་མ་ངེས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་དུ་དང་རིམ་གྱིས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྐྱེ་གནས་དང་ཤེས་རབ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་དོ། །གླང་པོ་ལ་སོགས་ནད་རྣམས་བསྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་ན་བསྣམས་པ་རྣམས་ནི་ནད་ཡིན་ལ། དོན་གྱིས་ན་གཡོན་པ་རྣམས་ནི་སྨ
Chinese
“嘟达嘟达”是指用证悟空性的武器，斩断无明的长绳。这里的应用是这样的：在男人的头盖骨上，用右脚拇指的血、盐、黑酥油和三种芥末，在所画的大自在天等及其妻子的画像上，由金刚不动瑜伽士念诵其咒语并勾召。 “以风轮之结合，行狮子践踏之仪轨。”这是指从यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）所生的风中，从सिं（藏文，梵文天城体：सिं，梵文罗马拟音：siṃ，汉语字面意思：辛）所生的狮子背上践踏，并以铁钩和绳索执持的姿态观想勾召。“松巴 尼 松巴”是指召唤，摧毁一切障碍故为“松巴”。完全摧毁故为“松巴”。“格日赫纳 格日赫纳”是指自己抓住。“格日赫纳巴亚 格日赫纳巴亚”这两个是指让别人抓住。“阿纳亚 豪”是指将其带过来。“豪”是指恭敬地召唤。“吽 啪”是指为了杀戮而召唤。或者说是四种吽的命令。“啪”是指阻断。“扎吉 吽”中的“扎吉”是指欲望。“吽”是指忿怒。“扎”是指勾召，如吉祥胜乐金刚续云： “扎吉恒时说为欲， 吽名为忿怒尊， 扎乃善说能引摄。” “嗡 悉达 帕扎”是指法界完全清净。“维玛拉”是指远离烦恼的相之垢染。“香嘎”是指因为成为法之受用功德的来源。“扎样 格热 班匝”是指摧毁一切不如法。“钦达 钦达”是指与其他咒语结合。“宾达 宾达”是指与一切手印结合。“则热 则热”是指与从根本上杀害之义结合。“格热 格热”是指驱逐。“玛拉 玛拉”是指令其隐没，以所取与能取之空性，使诸魔与虚空相等。因此，在法界中，因无境与有境故，吽等。
English
"Tuta Tuta" refers to using the weapon of realizing emptiness to cut the long rope of ignorance. The application here is as follows: On a man's skull, with the blood of the right foot's big toe, salt, black ghee, and three types of mustard, on a painted image of the Great Lord and his consorts, the Vajra Immovable yogi recites its mantra and summons them. "By the combination of the wind mandala, perform the ritual of the lion's trampling." This refers to visualizing trampling on the back of a lion generated from Siṃ (सिं) from the wind generated from Yaṃ (यं), and summoning with the appearance of holding an iron hook and a rope. "Sumba ni Sumba" refers to summoning; because it destroys all obstacles, it is "Sumba." Because it completely destroys, it is "Sumba." "Grihna Grihna" refers to seizing oneself. "Grihna Paya Grihna Paya," these two refer to making others seize. "Anaya Hao" refers to bringing it here. "Hao" refers to summoning with respect. "Hūṃ Phaṭ" refers to summoning for the sake of killing. Or it is the command of the four Hūṃs. "Phaṭ" refers to obstructing. In "Ṭakki Hūṃ," "Ṭakki" refers to desire. "Hūṃ" refers to wrath. "Jaḥ" refers to summoning, as it is said in the Supreme Blissful One Tantra: "Ṭakki is always said to be desire, Hūṃ is called the wrathful one, Jaḥ is well explained as leading." "Oṃ Sitta Patra" refers to the Dharma realm being completely pure. "Vimala" refers to being free from the stains of the marks of afflictions. "Śaṃkara" refers to being the source of the merit of the enjoyment of Dharma. "Pratyaṃ Gira Vajra" refers to destroying all that is improper. "Chinda Chinda" refers to combining with other mantras. "Bhinda Bhinda" refers to combining with all mudras. "Ciri Ciri" refers to combining with the meanings of killing from the root. "Giri Giri" refers to expelling. "Mara Mara" refers to making it invisible; with the emptiness of what is grasped and the grasper, the demons are equal to space. Therefore, in the Dharma realm, because there is no object and subject, Hūṃ etc.
Chinese
呜呼。说三遍啪特是为了堕入三处。守护自身等，如果守护自身，那么顶髻转轮王的瑜伽士，安住在守护之轮的中央。观想自己心间的轮之中心为吽字明点，或者观想自己的形象或他人，观想轮向左旋转，这样就能守护。其他也一样。在手臂上持有明咒，是指在十辐轮的辐条上，写上吽字，在中心写上名字，在轮缘上按照口诀写上咒语的串珠。应该戴在手臂上。大忿怒尊等，心要是指隐秘的意义。什么呢？就是咒语。在任何章节中，如果存在对它们的运用，就应该那样说。空行母金刚网的难解之处的广释中，第四品的解释完毕。 第五品的解释。 此后薄伽梵金刚持，进入金刚萨埵的心中。是指对所有咒语之神所做的事情。佛身是指通过五种现证菩提，金刚萨埵的身圆满。金刚萨埵是指吉祥黑汝迦。对其他也应该那样看待。从佛身产生的坛城是指摄略坛城，是常等坛城的主尊，即主宰。咒语是指咒语之神。在心中安住智慧誓言，是指将智慧萨埵的种子字和形象安放在心中。智慧萨埵的极好结合，是指将誓言坛城和智慧坛城结合并融合。说了三种住所之后，是指产生贪欲、嗔恨和愚痴的快乐、痛苦和舍受的对境。守护誓言安住在中央，是指从嗡字产生的黄色十辐轮，十忿怒尊安住在中央。五坛城是指摄略坛城。分为二十五，即使是粉末彩绘。
English
Oṃ. Saying "phaṭ" three times is for falling into the three places. Guarding oneself, etc., if one guards oneself, then the yogi of the crown-jewel wheel-turner, abiding in the center of the wheel of protection. Visualizing the center of one's heart wheel as the syllable Hūṃ, or visualizing one's own form or another, visualizing the wheel turning to the left, in this way one can protect. The others are also the same. Holding the vidyā in the arm means on the spokes of the ten-spoked wheel, writing the syllable Hūṃ, writing the name in the center, and writing the mantra beads on the rim according to the oral instructions. It should be worn on the arm. The great wrathful one, etc., the essence refers to the hidden meaning. What is it? It is the mantra. In any chapter, if there is an application of them, it should be said in that way. In the extensive explanation of the difficult points of the Vajra Net of the Ḍākinī, the explanation of the fourth chapter is completed. Explanation of the fifth chapter. Thereafter, the Bhagavan Vajradhara, enters the heart of Vajrasattva. This refers to the actions done to all the mantra deities. The Buddha body refers to the completion of the body of Vajrasattva through the five Abhisambodhis. Vajrasattva refers to glorious Heruka. One should view others in the same way. The mandala arising from the Buddha body refers to the abbreviated mandala, the chief of the permanent etc. mandalas, i.e., the lord. The mantras refer to the mantra deities. Abiding the wisdom samaya in the heart, refers to placing the seed syllable and form of the wisdom sattva in the heart. The excellent union of the wisdom sattvas, refers to uniting and merging the samaya mandala and the wisdom mandala into one. Having said the three abodes, refers to the objects of pleasure, pain, and equanimity that generate desire, hatred, and delusion. The guarding samaya abiding in the center, refers to the yellow ten-spoked wheel generated from the syllable Bhūṃ, with the ten wrathful ones abiding in the center. The five mandalas refer to the abbreviated mandala. Divided into twenty-five, even with powdered colors.
Chinese
应当收集。二十五是二十五种相：常有的是蓝色、黄色、红色、绿色和白色。太阳的是白色、蓝色、红色、绿色和黄色。舞自在的是白色、黄色、蓝色、绿色和红色。马王的是白色、黄色、红色、蓝色和绿色。黑汝嘎的是白色、黄色、红色、绿色和黑色。这里是诸佛世尊，哪一个是中央的坛城？如是说。此处为了显示心是主要的，虽然显示了总集坛城的主尊是黑汝嘎，但也不是否定其他的，应当按照所希望的，以位置的移动和稳定的次第来掌握。因此，应当以主尊的差别来掌握地界部分的颜色。各自观修坛城，是指按照各个坛城的次第来观修。或者总集坛城，是指总集坛城，观修以五转轮王为中心的五个坛城。八八的中央安住，这是对它的解释，是指总集了由八八母围绕的五个转轮王。护门母们安置在门上，那时是总集坛城，是指在大的坛城中，将手持铁钩等女神们安置在门上之意。鱼和国王，鱼是罗希塔鱼，国王是幻化国王。众生中最殊胜的是人类的行境，是指依靠人类的行境，决定性的种姓和不决定性的种姓，显现地和次第地，都能获得三种菩提，其他的行境则不能，因为它们出生处和智慧低下。因此，人类的行境是富饶的。手持大象等疾病，是指右手的颅器中所持的是疾病，实际上左手的是药。
English
Should be collected. Twenty-five are twenty-five aspects: Those that are constant are blue, yellow, red, green, and white. Those of the sun are white, blue, red, green, and yellow. Those of the Lord of Dance are white, yellow, blue, green, and red. Those of the Supreme Horse are white, yellow, red, blue, and green. Those of Heruka are white, yellow, red, green, and black. Here are the Buddhas, the protectors, which one is the central mandala? Thus it is said. Here, in order to show that the mind is the main thing, although it is shown that the main deity of the condensed mandala is Hevajra himself, it is not a negation of the others, and it should be grasped as desired, according to the order of the movement of the position and the stability. Therefore, the color of the earth element should be grasped by the distinction of the main deity. Meditating on each mandala individually, means meditating according to the order of each mandala. Or the condensed mandala, means the condensed mandala, meditating on the five mandalas with the five Chakravartins as the center. The eight eights reside in the center, this is an explanation of it, it means the collection of the five Chakravartins surrounded by eight eights of mothers. Placing the gatekeeper mothers at the gate, at that time it is the condensed mandala, it means that in the great mandala, the goddesses holding iron hooks etc. are placed at the gate. Fish and king, fish is Rohita fish, king is the emanation king. The most excellent of beings is the conduct of humans, it means that relying on the conduct of humans, both the definite lineages and the indefinite lineages, manifestly and gradually, can obtain the three bodhi, but other conducts cannot, because they are inferior in birth and wisdom. Therefore, the conduct of humans is rich. Holding diseases such as elephants, means that what is held in the skull of the right hand are diseases, but in fact the left hand is medicine.