Tibetan
་བར་ཧཱུཾ་ཨཱཾ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོའི་མདོག་ཏུ་རིམ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བས་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིག་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཐོད་པ་དང༌། ཟངས་གྲིའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའོ། །ལྷ་མོ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་གི་པདྨ་བདུད་རྩིས་གང་པའི་བུམ་པས་བརྒྱན་པས་སྤྱི་བོར་བཀྲུ་བར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱར་ནས། མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྒྱུ་མའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བཙུད་དེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨའི་ནང་དུ་སོ་སོའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སོ་སོའི་ཡི་གེ་བརྗོད་ན་སྒོ་དང༌། མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དེ་དང་དེར་སྤྲོ་ཞིང་དགོད་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་ནས། སླར་ཡང་བགེགས་བསལ་བ་དང༌། མཆོད་པ་བྱས་ནས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་ལོའི་གཙོ་ལ་བསྟོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་རིག་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་བསྟོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གླུ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་དྲུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནག་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དཀར་པོའི་རིམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གཉིས་པའོ། །བདག་བྱིན་བརླབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེས་གཞན་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱར་བའོ། །དེ་དག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པའོ། །ཆོ་ག་དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་འབྱུང་བ་རེ་ཞིག་འདིར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་མཚན་མ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟོན་པར་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། བདག་བྱིན་བརླབས་ནས་བྱིན་བརླབ་པ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །སྙིང་གའི་དབུས་གྱུར་ཟླ་བ་སྟེ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ལ་མི་ཤིགས་པ། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་འཕྲོ། །དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེས་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །བསྒོམས་ཏེ་ཆོ་གས་བསྐུལ་ནས་སུ། །མཁའ་འགྲོའི་སྣ་རྩེའི་ནང་གནས་པར། །ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ག །འགྲོ་བ་མ་ལུས་དེར་ བསྒོམ་བྱ། །འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །བདག་བྱིན་བརླབ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ། །སྙིང་གི་དབུས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའི་ནང་དུའོ། །ཟླ་བ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མི་ཤིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་དང༌། ཟླ་ཚེས་དང༌། དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པས་བརྒྱན་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་འཕྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནས་འབྲུ་ཙམ་བསམ་པའོ། །རྡོ་རྗེས་བདག་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །བསྒོམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོ་གས་བསྐུལ་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དབབ་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྣ་རྩེར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་སྣའི་རྩེ་མོའི་མཚམས་སུའོ། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བའི་ནང་དུའོ། །ཡང་ན་སྙིང་གའི་དབུས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྙིང་གར་རོ། །ཟླ་བ་དང་མི་ཤིགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་བདག་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་མ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །ཚོགས་བསྐུལ་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་གནས་བསྐུལ་བའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྣ་རྩེར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། པདྨའི་སྣའི་རྩེ་མོར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆོ་གའི་གོ་རིམས་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོ་གའི་གོ་རིམས་ནི་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་སྟེ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མོའི་འོད་ཟེར་དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་མཐུག་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀའི་འོ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གཉིས་པ་མཁའ་ལ་ཆགས་པའི་དུད་སྤྲིན་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་རྟག་པའི་འོ། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཨུ་ད་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཞིང་སྐྱེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་འོད་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། ཉི་མའི་ཡིན་ནོ། །བཞི་བ་མར་མེ་ལྟ་བུར་འབར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་འབར་བ་སྟེ་པདྨའི་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་གང་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་སྟེ་རྟ་མཆོག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པའོ། །ཕྱི་ནས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་ནས་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྡུ་ཞིང་རྨི་ལམ་ལྟར་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདིས་གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་གནས་པ་སྟེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །སྐད་ཅིག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལྷག་པར་དགའ་བ་སྟེ། སྔར་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་མཉམ་ཞིང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྣང་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །མི་རྒྱུ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མཐའ་དག་གོ །འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གོང་དུ་ཐལ་བའི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སྟེ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཡིད་དང་འཚམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ མཁྱེན་པ་སྟེ་མཁས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་གསུམ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་སྐྱེད་ནས་ལས་བྱུང་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་གནས་བཞིས་མངལ་སྐྱེས་སྒོང་སྐྱེས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཞལ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་མཚུངས་པའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱུའི་ཁ་དོག་སྟེ། བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཞབས་བཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དང་པོའི་ཞལ་ནི་ནག་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་དག་པས་སོ། །དཀར་པོ་དམར་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་སྦྱངས་པས་ན་དཀར་པོའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོ་མ་ཆགས་པས་ན་དམར་པོའོ། །བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་བཙུན་མོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ནི་དཀར་མོའོ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནི་སྔོན་མོའོ། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་ནི་སེར་མོའོ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ནི་དམར་མོའོ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ནི་ལྗང་གུའོ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ནག་མོའོ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས།
Chinese
之间 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） ཨཱཾ། 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）被称为蓝色、红色和白色，应依次观想这些颜色。在那之后，为了展示通过祈请灌顶而进行的灌顶，提到了“八明妃给予灌顶”。这是由自己心间的太阳上的颅骨和铜刀种子字所发出的光芒所激发的。观想八位女神手持盛满甘露的莲花宝瓶，以此来清洗头顶。然后，“金刚生起”的意思是，金刚指的是如来。在他们之后生起，是将金刚和莲花结合，通过平等结合的幻化之声，将一切如来融入自身，念诵“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 萨瓦 达塔嘎达 阿努拉嘎那 班杂 梭巴瓦 阿玛 阔杭（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，爱欲，金刚，自性，我即是）”，从而享受大乐。这些是自性身的第一结合的等持。然后，如果念诵莲花中各自种子字所完全变化而来的各自的字母，那么门和边界的女神们会各自欢喜并欢笑。迎请智慧 轮。意思是说，通过从那些种子字产生的光芒，迎请智慧之轮，然后再次通过驱除障碍、供养，来进行迎请、引入、束缚和控制的修持。然后，“品尝甘露”的意思是，应将其置于“赞颂轮之主”之后。八位女神供养后，指的是从自己心间的种子字所化现的八明妃进行供养。“赞颂轮之主”指的是与下面出现的歌曲相结合。然后，“修持六支”指的是，将六种颜色显示为六转轮王的自性之位。对此，应观想黑色、红色、黄色、绿色、蓝色和白色的次第，作为与生俱来的喜悦之自性的轮之主们。这些是圆满报身自性的胜乐轮王之等持，即第二。通过自我加持来加持。意思是说，自我加持。
English
Between Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ) Āṃ. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: Oṃ) are called blue, red, and white, and these colors should be visualized in sequence. After that, in order to show the empowerment through requesting empowerment, it is mentioned that "The eight vidyādharīs give empowerment." This is stimulated by the light arising from the skull and copper knife seed syllable residing on the sun in one's own heart. Visualize the eight goddesses holding lotus vases filled with nectar in their hands, using them to wash the crown of the head. Then, "Vajra arises" means that vajra refers to the Tathāgatas. Arising after them is the joining of vajra and lotus, and through the illusory sound of equal union, all the Tathāgatas are infused into oneself, reciting "Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: Oṃ) Sarva Tathāgata Anurāgaṇa Vajra Svabhāva Ātmako'ham (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ, Devanagari: ॐ सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Romanized Sanskrit: oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'ham, literal Chinese meaning: Oṃ, all Tathāgatas, desire, vajra, nature, I am)," thereby enjoying great bliss. These are the first union samādhi of the nature body. Then, if the respective letters arising from the complete transformation of the respective seed syllables within the lotus are recited, then the gate and boundary goddesses will each rejoice and laugh. Invoke the wisdom wheel. This means that through the light arising from those seed syllables, the wisdom wheel is invoked, and then again through dispelling obstacles and making offerings, the practice of invoking, introducing, binding, and controlling is accomplished. Then, "Taste the nectar" means that it should be placed after "Praise the lord of the wheel." After the eight goddesses make offerings, it refers to the eight vidyādharīs manifested from the seed syllable in one's own heart making offerings. "Praise the lord of the wheel" refers to combining with the song that appears below. Then, "Meditate on the six limbs" refers to showing the six colors as the nature of the six cakravartins. To this, one should meditate on the lords of the wheel as the nature of co-emergent joy alone in the order of black, red, yellow, green, blue, and white. These are the samādhi of the supreme lord of the mandala, the enjoyment body nature, the second. Bless by self-blessing. It means self-blessing.
Chinese
加持是自己的智慧，以之加持其他则是将之融入自己的智慧。从这些化身的自性中，生出名为胜王的三摩地。此仪轨也应被理解为修持方法，暂且将源于续部的法式在此处结合。关于自我加持，第十四章中说到了显现五种相：自我加持后进行加持，简略地进行讲述。于心间中央是月亮，月亮之形为不坏者，光芒万丈四射，以此观想金刚。金刚与无我瑜伽母，观想后以仪轨催动，安住于空行母鼻尖之内，观想名为芥子的事物。三界有情与无情，所有众生皆于其中观想。如此恒常观想，自我加持便能成就。如是说。其中，简略之意是指按照次第。心之中央是指智慧莲花之中。月亮是指月亮的坛城。不坏者是指明点，以及月牙，和以六个元音字母装饰的字ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）。光芒万丈四射，是指具有五种光芒。以此观想金刚，是指从ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）完全变化而来的蓝色金刚，观想如豆粒般大小。金刚与无我空行母，观想后，是指以金刚为标志之义。以仪轨催动是指以二根的结合来降临。空行母的鼻尖安住，是指在两鼻尖的交界处。三界有情与无情，是指能依与所依的坛城。其中是指在金刚观之中。或者说，心间中央是指自己的心间。月亮与不坏者已述。微细是指金刚完全变化而成的明点，空行无我母是指显现无我母本身。集会催动是指如前所说催动心间。于何处？空...
English
Blessing is one's own wisdom, and blessing others with it is integrating it into one's own wisdom. From the nature of these emanations arises the Samadhi called Supreme King. This ritual should also be understood as a method of practice, and for the time being, the practices originating from the Tantras will be combined here. Regarding self-blessing, the fourteenth chapter speaks of showing five signs: After self-blessing, one performs the blessing, which will be explained in brief. In the center of the heart is the moon, the form of the moon is indestructible, rays of light radiate in all directions, with this, contemplate the Vajra. The Vajra and the Nairatmya Yogini, after contemplation, are stimulated by the ritual, residing within the tip of the Dakini's nose, contemplate the object called mustard seed. The three realms of sentient and insentient beings, all beings are contemplated therein. By constantly contemplating in this way, self-blessing will be accomplished. Thus it is said. Among them, the meaning of 'briefly' is in accordance with the order. The center of the heart means within the lotus of wisdom. The moon refers to the mandala of the moon. 'Indestructible' refers to the Bindu, as well as the crescent moon, and the letter ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) adorned with six vowel letters. 'Rays of light radiate in all directions' means possessing five kinds of light. 'With this, contemplate the Vajra' means contemplating the blue Vajra that arises from the complete transformation of ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), visualizing it as small as a bean. 'The Vajra and the Nairatmya Dakini, after contemplation' means the meaning marked by the Vajra. 'Stimulated by the ritual' means descending through the union of the two organs. 'Residing at the tip of the Dakini's nose' means at the junction of the tips of the two noses. 'The three realms of sentient and insentient beings' refers to the mandala of the dependent and the depended upon. 'Therein' means within the Vajra view. Alternatively, 'the center of the heart' refers to one's own heart. The moon and the indestructible have already been described. 'Subtle' refers to the Bindu that is the complete transformation of the Vajra, 'The Nairatmya Dakini' means showing the Nairatmya herself. 'Assembly stimulation' means stimulating the heart-place as previously described. Where? The sky...