Tibetan
དང་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལྷ་མོ་སྟེ་བདག་མེད་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། གཽ་རཱི་མ་དང༌། བ་རི་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། པུཀྐ་སཱི་དང༌། ཤ་ཝ་རཱི་དང༌། ཙཎྜ་ལཱི་དང༌། ཌོམྦི་དང༌། གཽ་རཱི་དང༌། ཙཽ་རཱི་དང༌། བེ་ཏཱ་ལཱི་དང༌། གྷསྨ་རཱི་དང༌། ས་སྤྱོད་དང༌། མཁའ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་རྩ་གཉིས་གཉིས་ལ་དབང་ཞིང་དག་པའོ། །དེ་ལས་ལ་ལ་ནཱ་དང༌། ར་ས་ནཱ་དང༌། ཨ་ཝ་དྡྷཱུ་ཏཱི་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་འབད་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ནི་སུས་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཤིང་། གཞིའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཡོངས་བསྒྱུར་ཅིང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །གཟུང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཏེ་དེ་ཡང་ཡུལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ན་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཡུལ་སེམས་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །དངོས་སུ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སྣང་བ་དང༌། དེ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །གཞན་དུ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་ལ། གཞན་དུ་ཐབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་དག་པའི་ཐབས་ལས་བཞན་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བརྟགས་ལ། དེ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པའི་དོན། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བས་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡོམ་པའི་ཚིག་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡ་ནི་སྒྲོལ་མ་དག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་ བྱ་བས་ནི་སྤྱི་སྡོམ་བསྟན་ལ། དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ལས། །རྒྱུད་སྤྱིར་སྨོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་སྟེ། འདབ་མ་ལ་ཀ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཉིས་ལྔ་བཏུ་བརྩིས་པའོ། །དབུས་སུ་ཨ་དྲིའོ། །སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ། ཡབ་ཡུམ་བཞི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་དགོད་དོ། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། ཨ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་བཀོད་ལ། དབུས་སུ་ཨོཾ
Chinese
并且行进。那些的清净相是天女，即无我母，金刚母， गौरी（Gaurī），婆梨，金刚空行母，布嘎西，夏瓦热，旃达梨， डोम्बी（Ḍombī），高日，周日，贝大梨，卡斯玛日，地行，空行。那些天女掌管两个脉，是清净的。其中一些娜达，拉萨娜，阿瓦都帝是无我的瑜伽母。剩余的二十九个要努力断除。为什么呢？因为那些是谁也不能证悟的，不能做根本义的事业。请问：世尊是怎样的呢？回答：三有全部都转变，能取和所取完全舍弃。对于这个，三有是三界，那即是嘿汝嘎的身语意完全转变。所取是色等对境。能取是心，那也是如果对境自性不成立，心也不成立，对境和心二者变成空性，就是舍弃一切分别。实际上三十二脉等对境显现，和证悟它的菩提心无二无别。如果有人想，是否有其他成就的方法呢？其他一切方法都是，在事物的体性中宣说。对于这个，除了能取所取清净的方法之外，在一切事物的体性中观察吉祥嘿汝嘎，那是像镜中影像一样知道无自性的意义。应以律仪的差别来宣说。叫做律仪的词句，从ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）开始，到“या（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：या）是度母”为止，是显示总的律仪。那些的差别是，从幻化轮的事业中，要知道在总的续部中宣说。其中幻化轮叫做六十瓣，是脐轮六十四瓣，在花瓣上安置三十二个大ka字，以二五来计算。中央是阿字。在心间八瓣的法轮上，父佛母佛四位，中央安置吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。在喉间十六瓣的受用轮上，安置十六个大阿字，中央是嗡。
English
And proceed. The pure aspects of those are goddesses, namely the selflessness mother, the Vajra mother, Gaurī, Barī, the Vajra Dakini, Pukkasī, Śawari, Caṇḍālī, Ḍombī, Gaurī, Caurī, Betālī, Ghasmarī, earth-goers, and sky-goers. Those goddesses control two channels each and are pure. Among them, some Nādas, Rasanā, and Avadhūtī are selflessness yoginis. The remaining twenty-nine should be diligently abandoned. Why? Because those are not realized by anyone and cannot accomplish the activities of the fundamental meaning. Question: What is the Blessed One like? Answer: The three realms are completely transformed, and grasping and the grasped are completely abandoned. Regarding this, the three realms are the three realms of existence, which are the complete transformation of the body, speech, and mind of Heruka. The grasped are objects such as form. The grasper is the mind, and if the nature of the object is not established, the mind is also not established. When the object and mind both become emptiness, all thoughts are abandoned. In reality, the appearance of objects such as the thirty-two channels is inseparable from the mind of enlightenment that realizes it. If one wonders if there are other methods to accomplish this, all other methods are explained in the nature of things. Regarding this, other than the method of purifying the grasped and the grasper, contemplate the glorious Heruka in the nature of all things, which is the meaning of knowing that it is without inherent existence like a reflection in a mirror. It should be explained by the distinctions of vows. The words of the vows, starting from Āli Kāli, up to "Ya is Tārā," show the general vows. The distinctions of those are, from the activity of the Emanation Wheel, one should know that it is spoken of in the general tantra. Among them, the Emanation Wheel is called sixty petals, which is the navel wheel with sixty-four petals. On the petals, place thirty-two large Ka letters, counting by twos and fives. In the center is the letter A. On the eight-petaled Dharma Wheel in the heart, place the four Father and Mother Buddhas, and in the center, place Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). On the sixteen-petaled Enjoyment Wheel in the throat, place sixteen large A letters, and in the center is Oṃ.
Tibetan
་དགོད་དོ། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། ཀ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཀོད་ལ། དབུས་སུ་ཧཾ་དགོད། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགའ་བ་དང་སྦྱར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་དགའ་བའི་དོན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་སྦྱར། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་སྦྱར། རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་དགའ་བ་དང་སྦྱར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱར། ལྷག་མ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་པར་བྱའོ། །བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ལ། ལུས་དང་སེམས་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་གཞིག་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའོ། །ལྷ་ནི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་རྣམས་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་འབྲེལ་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཨེ་ཝཾ་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་འོག་ནས་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་བཞི་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་ལྟེ་བར་ལས། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད། །སྤྱན་སོགས་ལྔ་ནི་བསྲེགས་ནས་ཀྱང༌། །ཧཾ་བསྲེགས་ཤ་ཤའི་རྒྱུན་ཡང་འབབ། །ཅེས་པ་ལ། ལྟེ་བར་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་མེ་འབར་བ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཙཎྜ་ལཱི་ནི་རིགས་ངན་ཏེ། དེ་དང་སུ་ཡང་རེག་པར་མི་ནུས་པ་ལྟར། ཀར་ནི་ཀ་ལས་སུ་ཀ་བྱུང་བ་དེ་མཐར་ཐུག་པའི་དགའ་བ་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སུས་ཀྱང་ རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རེག་པར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་འབར་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འབར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ། དེས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སུ་ཞུ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ལྔ་ཡང་ཞུ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧཾ་བསྲེགས་ཤ་ཤའི་རྒྱུན་ཡང་འབབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཚངས་པའི་སྒོར་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པའི་ས་བོན། ཟླ་བ་ཞུ་བ་ཉིད་ན་ཌི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བྱུང་སྟེ། ཀ་ལོ་ཀའི་ཀར་ནི་ཀར་འོད་གསལ་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འབབ་པའི་དོན་ཏོ
Chinese
笑啊。頂輪大樂輪有三十二根脈，安布三十二大脈，中央安立 ཧཾ་（藏文，梵文天城體，haṃ，含）。四種剎那是指：所謂「種種相」是指，與喜相應，父尊母尊的顏色和形狀顯現種種，是喜的意思。完全成熟與極喜相應。完全摧毀與勝喜相應。相的體性與俱生喜相應。四聖諦是指：苦諦與化身輪相應。其餘也應各自相應。所謂「我的真如」是指，身體和心識被部分摧毀並且自性不成立。天是指天之自性，應如水中的月亮般理解。了知三字自性不成立是咒語的真如。智慧是指了知自明之覺性不成立。喜等常住部等將在下文出現，因為與下文相關，故此處未寫。所謂「彼等一切皆融入ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體，evaṃ，诶വം，如是）」是指，應知從上到下ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體，evaṃ，诶വം，如是）四字與幻母以及方便和智慧相應。於拙火之臍中，五部如來焚燒之。眼等五者焚燒後，ཧཾ་（藏文，梵文天城體，haṃ，含）焚燒血肉之流亦降臨。其中，臍中是指大貪之火燃燒。拙火是指劣種，如誰也不能觸碰那樣。ཀར་（藏文，梵文天城體，kar，嘎日）是指從ཀ་（藏文，梵文天城體，ka，嘎）中生出སུ་ཀ་（藏文，梵文天城體，suka，速嘎），那是從最究竟的喜樂光明中生出的，誰也不能證悟，是難以觸及的意思。彼燃燒是指眾生的貪慾之火在空性中燃燒。五部如來焚燒之是指，彼亦焚燒五部等一切佛，是融入智慧的誓言。同樣，五母亦是融入之意。ཧཾ་（藏文，梵文天城體，haṃ，含）焚燒血肉之流亦降臨是指，大樂之處梵穴輪中，名為ཧཾ་（藏文，梵文天城體，haṃ，含）的真實義成就之自性，從那裡大樂之種子，月亮融化之時，在三十二脈中顯現，ཀ་ལོ་ཀ་（藏文，梵文天城體，kaloka，嘎罗嘎）的ཀར་（藏文，梵文天城體，kar，嘎日）是光明，是諸佛和菩薩一切自性降臨之意
English
Laughing. In the crown, the great bliss wheel has thirty-two channels. Thirty-two major channels are arranged. In the center, place ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari, haṃ, meaning 'Haṃ'). The four moments are: The so-called "various aspects" means that it is associated with joy, and the colors and shapes of the father and mother deities appear in various ways, which is the meaning of joy. Complete maturation is associated with great joy. Complete destruction is associated with supreme joy. The nature of aspects is associated with ultimate joy. The four noble truths are: The truth of suffering is associated with the emanation wheel. The rest should also be associated accordingly. The so-called "my suchness" means that the body and mind are partially destroyed and the self-nature is not established. Deities refer to the nature of deities, which should be understood like the moon in water. Knowing that the self-nature of the three syllables is not established is the suchness of mantra. Wisdom refers to knowing that the self-aware consciousness is not established. The permanent groups of joys, etc., will appear below, so they are not written here because they are related to the following text. The so-called "all of them are integrated into ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari, evaṃ, meaning 'thus')" means that it should be known that the four syllables of ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari, evaṃ, meaning 'thus') from top to bottom are associated with Maya and skillful means and wisdom. In the navel of Caṇḍālī, the five Sugatas are burned. After the five senses, etc., are burned, ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari, haṃ, meaning 'Haṃ') is burned, and the stream of blood and flesh also descends. Among them, the navel refers to the burning of the fire of great attachment. Caṇḍālī refers to the inferior caste, just as no one can touch it. ཀར་ (Tibetan, Devanagari, kar, meaning 'Kar') refers to སུ་ཀ་ (Tibetan, Devanagari, suka, meaning 'Suka') arising from ཀ་ (Tibetan, Devanagari, ka, meaning 'Ka'), which is born from the ultimate joy and luminosity, and no one can realize it, meaning it is difficult to touch. That burning refers to the fire of sentient beings' desire burning in emptiness. The five Sugatas are burned means that it also burns all the Buddhas, including the five families, which is the vow to integrate into wisdom. Similarly, the five mothers also mean integration. ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari, haṃ, meaning 'Haṃ') is burned, and the stream of blood and flesh also descends means that in the Brahma-randhra, the place of great bliss, the self-nature of the accomplished meaning called ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari, haṃ, meaning 'Haṃ'), from there, the seed of great bliss, when the moon melts, appears in the thirty-two channels, ཀར་ (Tibetan, Devanagari, kar, meaning 'Kar') of Kaloka is luminosity, which is the meaning of the descent of all the self-nature of Buddhas and Bodhisattvas.