Tibetan
ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པས། དེ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་བས་ན། ཤེས་རབ་ཐབས་དག་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་འགུགས་ཤིང་བརྡ་ཆེན་དང༌། །མཁས་པའི་མཐུ་ནི་དུ་མ་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་མཐོང་བ་ནི་འོག་ནས་མནན་པ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའོ། །དགུག་པ་ནི་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དག་གོ །བརྡ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་གོ །མཁས་པ་ནི་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་མཐུ་དག་ནི། །ལྷ་མོ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་སུ་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་མཐུ་རྣམས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ཐོག་མར་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་པོར་བསྒོམ་པ་ནི་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་རྩ་བ་ལས། འདི་བསྒོམས་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །བསྒོམས་པས་འཆིང་བ་བཅིངས་པ་ལས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་བསྒོམས་པས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་བྱའོ། །བསྒོམས་པས་འཆིང་བ་ནི་དངོས་པོར་བསྒོམས་པས་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུལ་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྐྱེ་འགོག་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་ནི། དེ་ཡིས་གྲོལ་བར་ཡོངས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མཁས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པའོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པའི་དོན་དུ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ལ། གོང་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཞན་ན་མེད་དེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ལུས་ལ་གནས་ཞེས་སྨོས་པས་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་འདས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བ། རྟོག་པ་སྟེ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བྱ་བ་ལ། ལུས་ལ་སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་གནས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་ནཌི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མང་ཡང༌། མདོར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་རྩ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལ་ནཱ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་གཡས་ན་གནས་སོ། །ར་ས་ནཱ་ནི་ཐབས་རྣམ་པར་ངག་པའི་བདག་ཉིད་གཡོན་ན་གནས་སོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་དབུས་ན་གནས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལ་ལ་ནཱ་ནི་མི་བསྐྱོད་རྒྱུ། །ཞེས་པ་ནི། གཡས་པའི་རྩ་ལས་དྲི་ཆུ་འབྱུང་བ་ན་ཨག་ཤོ་བྱཱའི་བདག་ཉིད་དོ། །ར་ས་ནཱ་ནི་ཁྲག་ཀྱང་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་ན་གནས་པ་སྟེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རབ་གྲགས་པ། །ཤེས་རབ་ཟླ་བ་རྒྱུ་བར་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་དབུས་ན་གནས་པ་སྟེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མི་ཕྲེད་པ་དང་ཕྲ་བའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ན་ཌི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་གླངས་ནི་མི་ཕྱེད་པས་ནི་སོ་དང་སེན་མོ་སྐྱེད་དོ། །ཕྲ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྐྲ་དང་སྤུ་སྐྱེད་དོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩས་ནི་པགས་པ་སྐྱེད་དོ། །གཡོན་པས་ནི་ཤ་སྐྱེད་དོ། །གཡོན་པ་ཅན་གྱིས་ནི་ཆུ་བ་སྐྱེད་དོ། །རུས་སྦལ་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི་རུས་པ་སྐྱེད་དོ། །དངོས་པོ་ཅན་གྱིས་ནི་མཁལ་མ་སྐྱེད་དོ། །དབང་གིས་ནི་སྙིང་སྐྱེད་དོ། །གནོས་པས་ནི་མིག་སྐྱེད་དོ། །བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནི་མཁྲིས་པ་སྐྱེད་དོ། །མ་མོས་ནི་གློ་བ་སྐྱེད་དོ། །མཚན་མོ་རྒྱུ་བས་ནི་རྒྱུ་མ་སྐྱེད་དོ། །གྲུབ་སྟེར་གྱིས་ནི་གྲང་བ་སྐྱེད་དོ། །ཨུ་ད་རི་ནི་དར་ནི་ས་ལྟོ་བ་སྐྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནཱ་ནིས་མི་བསྐྱོད་སྐྱེད་དོ། །ཨ་ཝདྷཱུ་ཏཱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་རྒྱུ་བ་སྐྱེད་དོ། །ཁྲག་རྒྱུ་བ་ནི་རོའོ། །དྲང་པོས་ནི་བཤང་བ་སྐྱེད་དོ། །མདོག་ནག་གིས་ནི་ཤ་དང་པགས་པའི་སྲུབས་སྐྱེད་དོ། །ཐུན་མོང་གིས་ནི་མཆིལ་མ་སྐྱེད་དོ། །གཞིར་སྟེར་གྱིས་ནི་རྣ་སྤབས་སྐྱེད་དོ། །རྣལ་བྲལ་གྱིས་ནི་ཁྲག་སྐྱེད་དོ། །དགའ་བས་ནི་ཚིལ་སྐྱེད་དོ། །གྲུབ་པས་ནི་མཆིལ་མ་སྐྱེད་དོ། །རྣམ་ སྨིན་གྱིས་ནི་མིག་རང་སྐྱེད་དོ། །མེ་ཏོག་གིས་ནི་སྣབས་སྐྱེད་དོ། །མཁྲིས་གསུམ་གྱིས་ནི་གཟུགས་སྐྱེད་དོ། །འདོད་མས་ནི་སྐྲ་སྐྱེད་དོ། །ཁྱིམ་གྱིས་ནི་དྲི་སྐྱེད་དོ། །ཙཎྜིས་ནི་རོ་སྐྱེད་དོ། །ཀ་ཏ་ཡས་ནི་རག་བྱ་སྐྱེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་
Chinese
因为是结合的续部，因此这是特别殊胜的方便，智慧方便即是自性续，我将讲述请谛听。名为“见即勾摄，大表征，能作诸多智者之威力”。其中“见”是指从下面压制、驱逐、现行等。“勾摄”是指障碍和阻断。“表征”是指下面将出现的。“智者”是指事业、八成就等。“智慧、明识、威力等，真实生于天女中。”其中，从真实无我的瑜伽母和无二的大乐中，圆满成就大手印的成就，成就佛陀，获得佛陀的幻化和威力之义。因此，最初唯一因，黑汝嘎是生起者。其中，如果观修黑汝嘎为实有，则不会解脱，那该如何做呢？然而，根本续中说：“修此即解脱，修习束缚缚。”意思是，修此即是解脱，应作自性不生。修习束缚，是指观修实有即是束缚。实有是黑汝嘎的驱使，了知其如水中月般远离生灭，则知其能完全解脱之义。因此，智者是了知不生，即了知一切事物自性不生。如是了知事物无自性，为了了知黑汝嘎身也无实有之义，智慧安住于身，周遍安住于一切事物。其中，如上等的智慧不在他处，应知自心即是光明。智慧并非恒常，故说周遍一切事物，即一切之自性之义。那么，既然说其安住于身，是否意味着其是一切事物呢？并非如此，说的是超越于身。因此，该智慧是远离一和多的自性，是超越分别念即执著于相的分别念之义。有些人认为智慧的自性是作用，一般智慧安住于身的相是千
English
Because it is a combined tantra, it is a particularly excellent method. Wisdom and means are the nature of the tantra. I will explain, please listen. It is called "Seeing attracts and is a great symbol, and performs many powers of the wise." Among them, "seeing" refers to suppressing from below, expelling, manifesting, and so on. "Attracting" refers to obstacles and interruptions. "Symbol" refers to what will appear below. "Wise" refers to actions, eight accomplishments, and so on. "Wisdom, knowledge, and power truly arise from the goddesses." Among them, from the truly selfless yogini and the non-dual great bliss, the accomplishment of the great seal is perfectly accomplished, the Buddha is accomplished, and the meaning of obtaining the Buddha's illusion and power. Therefore, the first and only cause, Heruka is the generator. Among them, if Heruka is meditated upon as real, then there will be no liberation. What should be done? However, it is said in the root tantra: "Meditating on this is liberation, meditating on bondage binds." It means that meditating on this is liberation, and one should make the nature unborn. Meditating on bondage means that meditating on reality is bondage. Reality is the instigator of Heruka, and knowing that it is like the moon in the water, far from arising and ceasing, then one knows that it can completely liberate. Therefore, the wise is to know the unborn, that is, to know that all things are unborn in nature. Just as one knows that things have no self-nature, in order to know that Heruka's body is also without reality, wisdom abides in the body and dwells pervading all things. Among them, wisdom like the above is not elsewhere, one should know that one's own mind is luminosity. Wisdom is not constant, so it is said to pervade all things, that is, the meaning of the nature of all things. Then, since it is said that it abides in the body, does it mean that it is all things? It is not so, it is said to transcend the body. Therefore, that wisdom is free from the nature of one and many, and is the meaning of transcending discrimination, that is, discrimination that clings to characteristics. Some people think that the nature of wisdom is action, and the general aspect of wisdom abiding in the body is a thousand
Chinese
脉有七十二等多种，总而言之有三十二，这些之中最主要的是三脉，即：拉拉那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是智慧完全清净的体性，位于右侧。惹萨那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是方便完全清净的自性，位于左侧。阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是菩提心完全清净的体性，位于中央，远离能取所取的分别念。拉拉那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是不动转。意思是：从右脉流出尿液时，是阿閦鞞夜的自性。惹萨那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也流血，意思是位于左侧，是宝生佛的自性。阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）最为著名。智慧月亮被认为是流动的。意思是位于中央，是成所作智的意义。不横行和微细的形。等等是三十二脉的名字。这些的功用是：不横行产生牙齿和指甲。微细的形产生头发和体毛。名为神的脉产生皮肤。左脉产生肉。具左脉者产生津液。龟生脉产生骨头。具事物者产生肾脏。权能产生心脏。恼怒产生眼睛。加持产生胆汁。母亲产生肺。夜晚运行者产生肠。成就施予者产生寒冷。乌达日产生脐和腹部。拉拉那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）产生不动。阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）产生智慧月亮流动。血流者产生味道。正直者产生粪便。黑色产生肉和皮肤的缝隙。共同者产生唾液。给予基础者产生耳垢。离别者产生血。喜悦产生脂肪。成就者产生唾液。异熟产生眼睛自身。花朵产生鼻涕。三胆汁产生色。欲望者产生头发。家产生气味。旃稚产生味道。迦多耶产生红色。魔女产生一切法无自性。这些是三十二脉的生起。
English
There are many channels, such as the seventy-two, but in short, there are thirty-two. Among these, the most important are the three channels: Lalana (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the nature of completely pure wisdom, located on the right. Rasana (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the nature of completely pure skillful means, located on the left. Avadhuti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the nature of completely pure bodhicitta, located in the center, free from the conceptualizations of grasper and grasped. Lalana (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the immovable flow. This means that when urine flows from the right channel, it is the nature of Akshobhya. Rasana (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) also carries blood, meaning it is located on the left and is the nature of Ratnasambhava. Avadhuti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the most famous. The wisdom moon is considered to be flowing. This means it is located in the center and is the meaning of accomplishing activity wisdom. Non-transverse and subtle form. And so on, are the names of the thirty-two nadis. The functions of these are: non-transverse produces teeth and nails. Subtle form produces hair and body hair. The channel called "deity" produces skin. The left channel produces flesh. The one with the left channel produces fluids. Turtle-born produces bones. The one with objects produces kidneys. Power produces the heart. Annoyance produces eyes. Blessing produces bile. Mother produces the lungs. Night-runner produces intestines. Accomplishment-giver produces cold. Udari produces the navel and abdomen. Lalana (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) produces the immovable. Avadhuti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) produces the flowing wisdom moon. Blood-flowing produces taste. Upright produces feces. Black produces the gaps in flesh and skin. Common produces saliva. Foundation-giver produces earwax. Separated produces blood. Joy produces fat. Accomplished produces saliva. Vipaka produces the eyes themselves. Flower produces mucus. Three biles produce form. Desire produces hair. Home produces smell. Chandi produces taste. Kataya produces red. Demon daughter produces all phenomena as without inherent existence. These are the arising of the thirty-two channels.