Tibetan
འི་ཀར་ནི་ཀར་འོད་གསལ་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འབབ་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཧཾ་བསྲེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བསྡུས་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་འདྲེས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཧཾ་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ། ནཊི་རྣམས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ཀར་ནི་འདི་དབུས་སུ་འོད་གསལ་བར་འབབ་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན། ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་ལྟེ་བ་འབར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟེ་བ་ནི་ཐབ་ཁུང་ཀ་ལོ་ཀའོ། །འབར་བ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའོ། །དངོས་སུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བྱུང་སྟེ་འབར་བའོ། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ནི་བསྲེག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བའོ། །སྤྱན་སོགས་ལྔ་ཡང་བསྲེག་བྱས་ལ། །ཞེས་པ་ལ། ཁམས་ལྔའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཧཾ་བསྲེགས་ཤ་ཤའི་རྒྱུན་ཡང་འབབ། །ཅེས་པ་ལ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཟླ་བ་ཞུ་སྟེ་ན་ཌེའི་ལམ་དུ་བྱུང་སྟེ་འོད་འབར་བས་ནམ་མཁར་བབ་པས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་སྟེ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་མན་ངག་གི་གནས་ཆེན་པོ་སྟེ། རྟོག་གེ་པ་རྣམས་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགོངས་པའི་དོན་རྣམས་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་སྟེ། བླ་མའི་ཁ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང༌། །མཐར་ཐུག་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་ཏེ། །གང་ལ་རྙེད་ པར་མི་འགྱུར་རོ། །བླ་མའི་ཐབས་རྒྱུད་བསྙེན་བཀུར་དང༌། །བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་ལྡན་པར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། མན་ངག་རྣམས་ནི་རྣ་བ་ནས་རྣ་བར་བརྒྱུད་དེ་སྟོན་གྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེར་ནི་མ་བྲིས་སོ། །དེ་བས་ན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། མན་ངག་ཐོབ་ནས་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ། །ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །། གཉིས་པ། སྔགས་ཀྱི་ལེའུའི་བཤད་པ། དེ་ནས་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཏོར་མ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། བཟླས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་འཆད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཱདྱ་ནུཏ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་དེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །པནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བྲུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱྀཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཏེ་སྤྱི་བོ་དང༌། མཚོག་མ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། ལྟེ་བ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །ཨོཾ་དེ་ཝཾ་བི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བའོ། །དེ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །པི་ཙུ་ནི་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་འོད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་པའི་དོན་ཏོ། །བཛྲ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་དོན། ཡང་ན་བདག་ཉིད་ལ་གོང་མ་རྣམས་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་པའི་དོན། ཧཱུཾ་གསུམ་ནི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟླ་ཚེས་དང་བིན་དུ་གསུམ་ནི་ཟླ་ཚེས་ནི་སྣོད་ཡིན་ལ། བིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྟེ། དེས་བདག་དང་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྟིམ་པའི་དོན་ཏོ། །ཕཊ་ནི་གནས་ཡིན་ལ། སྭཱ་ཧཱ་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ་ཕཊ། རྣམས་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་ནི་མན་ངག་གིས་བསྟན་པའོ། །ཨ་ཀ་ཙཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཞལ་ལམ་ཞབས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཨཱ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཉིས་ལྡབ་ཏུ་བརྩིས་པས། དཔལ་ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྔགས་གཉིས་གཉིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དྲིས་པ་སྔགས་འདི་རྣམས་ནི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཚན་སུམ་ཅུ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་མཚན་བཟང་པོ་ཉིད་ལྷ་མོའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པས་ན་མི་འགལ་ལོ། །ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་གྱི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཏྲཻ་ལོཀྱ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཨ་ཀྵེ་པ་ནི་འདུ་བའམ་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་སུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་འོད་ལ་སོགས་པ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཞེས་པ་ལ། ཛྭ་ལ་ནི་འབར་བ་སྟེ། དངོས་སུ་ཕྱག་བཞི་ལ་འོད་འབར་བའི་དོན། བྷྱོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་འདྲེན་ཏོ། །དངོས་སུ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་རྣམས་དག་པའམ། སྲེག་པར་བྱེད་པའི་དོན། ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་མའི་སྔགས་དེས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། ཕན་ཚུན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་བཞི་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཞེས་པ་ལ། ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་ནི་བདུད་དམ། མ་རུངས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ། དངོས་སུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བཞིའམ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷ་བརྒྱད་མནན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཕྱག་གཡས་ན་བསྣམས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་བཞིའི་ལྷ་དང༌། ཉི་ཟླ་དང༌། གཤིན་རྗེ་དང༌། ནོར་སྐྱོང་གི་ཐོད་པ་ཕྱག་གཡོན་ན་བསྣམས་ཏེ་བསྡིགས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གནོད་སྦྱིན་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དོན། ཡང་ན་སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་འོག་མ་དྲུག་བསྐྱེད་པའི་དོན། ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ཝ་པི་ཙུ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་རྩ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ལྷག་མའི་སྔགས་རྣམས་ནུས་པ་དང༌། ལས་ནི་རྩ་བ་ཉིད་ལས་གསལ་ལོ། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་ཞེས་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་མཐུ་ཆེ་བ་ཞིག་ སྟེ། དེ་བཟླས་པས་ལས་འགྲུབ་བོ། །གླང་པོའི་རྡུལ་བྱ་བ་ནི། ཆང་མང་པོ་བླུད་དེ་ལུས་བསྐྱོད་པ་དང༌། འཕྲལ་བ་ལས་རྡུལ་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །ཞི་ག་ཁ་དག་བ་ཅན་ནི། རྫ་ཕོར་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་སྒྲུབ་རྫས་གཞུག་པའི་དོན། ཏི་ལ་ཀས་བཏབ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་རྫས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དྲི་ཆུ་བརྟགས་པ་འཕྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །རྐང་པའི་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་བཟླས། །ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆུའི་ནང་ཞས་པ་ནི་འབྲས་ལས་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། སྣོད་བཟང་པོར་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུའི་ནང་དུ་བཞག་ལ་བསྔགས་བཟླས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། ཨ་ལག་ཏའི་ཐང་ཆུ་ནི་དངོས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཤིང་གི་ཐང་ཆུ་སྟེ། དེས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཐེ་བོའི་ནང་གང་གི་ལྟོར་བསྐུ་བའི་དོན། ནོར་སྐྱོང་གི་ལག་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མོ་དང་གཽ་རཱི་དང་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བདུན་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གནོན་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་གསད་པ་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། གསུམ་པ། ལྷའི་ལེའུ
Chinese
འི་ཀར་尼ཀར་光明照耀，是诸佛和菩萨们自性降临之义。又或者名为“吽(藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽)焚烧”，意为在顶轮大乐之处，汇集十方诸佛，与大乐融为一体，化为吽(藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽)的自性。此自性化为融化的月液甘露，进入脉络，此ཀར་从中央光明降临，即为此意。另一种解释是，“拙火之脐燃烧”，意为脐轮是火炉卡洛卡。燃烧是指自性觉悟的智慧光明。实际上是平等进入的智慧之火显现而燃烧。“五如来是所焚烧”，意为远离贪欲等五种分别念。“五根等也焚烧”，意为远离五蕴的分别念。吽(藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽)焚烧血肉之流也降临，意为顶轮的吽(藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽)融化，在脉道中显现，光明照耀，从虚空降临，远离一切分别念，成就五部佛的大手印之义。此偈颂是口诀的要处，因为不是思辨者和进入小乘者所能理解的境界，所以隐藏了意义而宣说，应从上师处了解。此续部中也说：“究竟他人不能悟，于何亦不得寻获，上师方便续部敬，自身具足诸福德。”因此，口诀是从耳入耳传承，没有写在文字上。所以，应长久亲近上师，获得口诀后修持才能成就，即为此意。第一品之释说完毕。 第二，咒语品之释说。 接下来解释第二咒语品，是关于朵玛、生起、念诵、修持等咒语的意义。阿(藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)卡(藏文：ཀཱ་，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：卡)罗(藏文：རོ་，梵文天城体：रो，梵文罗马拟音：ro，汉语字面意思：罗)木(藏文：མུ་，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：木)康(藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康)的意思是最初咒语之门，意为一切法皆是空性。阿(藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿)地(藏文：དྱ་，梵文天城体：द्य，梵文罗马拟音：dya，汉语字面意思：地)努(藏文：ནུ་，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，汉语字面意思：努)达(藏文：ཏ་，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达)的意思是从那个门所生。班(藏文：པནྣ་，梵文天城体：पन्न，梵文罗马拟音：panna，汉语字面意思：班)纳(藏文：ཏྭཱཏ་，梵文天城体：त्वात्，梵文罗马拟音：tvāt，汉语字面意思：纳)特瓦(藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)嗡(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊)啊(藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)吽(藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)啪(藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈)梭哈。布(藏文：བྲུཾ་，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhruṃ，汉语字面意思：布)隆(藏文：ཨཱཾ་，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：啊)啊(藏文：ཛྲཱྀཾ་，梵文天城体：ज्रृं，梵文罗马拟音：jrṝṃ，汉语字面意思：札)札(藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康)康(藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈)哈
English
The clear light of Ei Karna is the meaning of the essence of all Buddhas and Bodhisattvas descending. Alternatively, it is called "Hum (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum) Burning", which means that in the place of great bliss at the crown of the head, the Buddhas of the ten directions are gathered, and the great bliss itself and the Buddhas are mixed and become one, which becomes the essence of Hum (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum). That itself becomes the nectar of the melting moon, enters the nadis, and this Karna descends with clear light in the center, which is the meaning of this phrase. In another way, "The navel of Chandali burns," which means that the navel is the stove of Kaloka. Burning is the clear light of self-awareness wisdom. Actually, the fire of wisdom that enters into equality appears and burns. "The five Sugatas are to be burned," which means to be free from the five thoughts such as desire. "The five senses are also burned," which means to be free from the thoughts of the five elements. Hum (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum) Burning, the stream of flesh and blood also descends, which means that the Hum (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum) of the crown of the head melts, appears in the path of the nadis, and the light shines and descends from the sky, free from all thoughts, achieving the meaning of the great seal of the five families. This verse is a great place of oral instruction, because it is not the realm of those who speculate and those who enter the lower vehicle, so the meaning of the intention is hidden and explained, and it should be understood from the mouth of the lama. Even in this tantra itself, it says, "Ultimately, others cannot understand, and it cannot be found anywhere. The lama's means, tantra, and reverence, and oneself are endowed with merit." Therefore, the oral instructions are transmitted from ear to ear, and are not written in words and letters. Therefore, one should serve the holy lamas for a long time, and if one receives the oral instructions and practices them, one will achieve them, which is the meaning of this phrase. The explanation of the first chapter is finished. Second, the explanation of the chapter on mantras. Next, the second chapter on mantras will be explained, which is the meaning of explaining the mantras for torma, generation, recitation, and practice. A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) Karo (藏文：ཀཱ་，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：Ka) Mukham (藏文：རོ་，梵文天城体：रो，梵文罗马拟音：ro，汉语字面意思：Ro) means the first gate of mantra, which means that all dharmas are emptiness. Adya (藏文：མུ་，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：Mu) Nuta (藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Kham) means born from that gate. Pannatvat (藏文：པནྣ་，梵文天城体：पन्न，梵文罗马拟音：panna，汉语字面意思：Panna) Om (藏文：ཏྭཱཏ་，梵文天城体：त्वात्，梵文罗马拟音：tvāt，汉语字面意思：Tvat) Ah (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Hum (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) Phat (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Svaha (藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phat) . Brum (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：Svaha) Am (藏文：བྲུཾ་，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhruṃ，汉语字面意思：Brum) Jrim (藏文：ཨཱཾ་，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：Am) Kham (藏文：ཛྲཱྀཾ་，梵文天城体：ज्रृं，梵文罗马拟音：jrṝṃ，汉语字面意思：Jrim) Ha (藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Kham)
Chinese
嗡(藏文：ུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)被称为五部的种子字，即从头顶、眉间、喉咙、心间和肚脐加持。嗡 德瓦 毕则 班杂 吽 吽 吽 啪 梭哈。 这是说，嗡是所有咒语的开端。 德瓦是诸神的意思。 毕则是指生起遍布的广大慈悲心，以慈悲心将诸神的身体和光芒等融入并摄入所有众生之中。 班杂是指那些也如金刚般不可摧毁的意思。或者是指将上者融入并摄入自身的意思。三个吽是指以神的身语意三者加持众生和瑜伽士的身语意三者之语。其余的也应如是理解。月相和宾度三者，月相是容器，宾度是智慧甘露，意思是将其融入自身和众生的血脉中。啪是处所，梭哈是稳固的意思。嗡 阿 梭哈 啪。这些与咒语相配合，是口诀所指示的。阿 卡 札 吒 达 巴 亚 侠 位于各种莲花的中心，因为具有八面和八足，以及为了八解脱，以及被八位天女眷属所围绕的意思。阿 阿等十六个字母，如果算作双倍，则表示吉祥黑汝嘎以三十二相所庄严的意思。或者，两个两个咒语是八位天女的心髓，即生起高丽等八位天女的意思。这里提问，如果这些咒语是八位天女的心髓，那么对于如来，岂不是会变成没有三十二相的过失吗？并非如此，以大悲的威力，美好的相好本身以天女的形象显现，因此没有相违。嗡 扎拉则的意思是，嗡的意义已经解释过了。扎拉则是指三界。阿舍巴是指聚集或收集。实际上是指将三界所有圣者的身体和光芒等，融入自身和众生之中的意思。吽等如前。嗡 扎拉扎拉的意思是，扎拉是指燃烧，实际上是指四臂燃烧光芒的意思。
English
Uṃ is said to be the seed syllable of the five families, blessing from the crown of the head, the eyebrows, the throat, the heart, and the navel. Oṃ devaṃ bicu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. This means that oṃ comes at the beginning of all mantras. Deva means the deities. Bicu means generating great compassion that pervades, and with that compassion, gathering and absorbing the bodies and light, etc., of the deities into all sentient beings. Vajra means that those are also indestructible like a vajra. Or it means gathering and absorbing the superiors into oneself. The three hūṃs are the word for the deity's three kayas blessing the three doors of body, speech, and mind of sentient beings and yogis. The rest should also be understood in the same way. The lunar date and the three bindus, the lunar date is the vessel, and the bindu is the nectar of wisdom, meaning to infuse it into the lineage of oneself and beings. Phaṭ is the place, and svāhā means to stabilize. Oṃ āḥ svāhā phaṭ. Combining these with mantras is taught by the oral instructions. A ka ca ṭa ta pa ya śa resides in the center of various lotuses, because it has eight faces and eight feet, and for the sake of the eight liberations, and the meaning of being surrounded by the retinue of eight goddesses. The sixteen letters, such as a ā, when counted twice, mean that glorious Heruka is adorned with the thirty-two marks. Or, two by two, the mantras are the essence of the eight goddesses, meaning to generate the eight goddesses such as Gaurī. Here it is asked, if these mantras are the essence of the eight goddesses, then for the Tathagata, wouldn't it become a fault of not having the thirty-two marks? It is not so, because by the power of great compassion, the beautiful marks themselves appear in the form of goddesses, so there is no contradiction. Oṃ trailokya means that the meaning of oṃ has already been explained. Trailokya means the three worlds. Ākṣepa means gathering or collecting. Actually, it means gathering the bodies and light, etc., of all the noble ones of the three worlds into oneself and sentient beings. Hūṃ, etc., are as before. Oṃ jvala jvala means that jvala means blazing, actually meaning that the four arms are blazing with light.