Tibetan
ད་ཀྱི་བུ་མོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལྷ་མོ་སྟེ་བདག་མེད་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། གཽ་རཱི་མ་དང༌། བ་རི་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། པུཀྐ་སཱི་དང༌། ཤ་ཝ་རཱི་དང༌། ཙཎྜ་ལཱི་དང༌། ཌོམྦི་དང༌། གཽ་རཱི་དང༌། ཙཽ་རཱི་དང༌། བེ་ཏཱ་ལཱི་དང༌། གྷསྨ་རཱི་དང༌། ས་སྤྱོད་དང༌། མཁའ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་རྩ་གཉིས་གཉིས་ལ་དབང་ཞིང་དག་པའོ། །དེ་ལས་ལ་ལ་ནཱ་དང༌། ར་ས་ནཱ་དང༌། ཨ་ཝ་དྡྷཱུ་ཏཱི་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་འབད་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ནི་སུས་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཤིང་། གཞིའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཡོངས་བསྒྱུར་ཅིང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །གཟུང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཏེ་དེ་ཡང་ཡུལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ན་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཡུལ་སེམས་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །དངོས་སུ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སྣང་བ་དང༌། དེ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །གཞན་དུ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་ལ། གཞན་དུ་ཐབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་དག་པའི་ཐབས་ལས་བཞན་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བརྟགས་ལ། དེ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པའི་དོན། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བས་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡོམ་པའི་ཚིག་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡ་ནི་སྒྲོལ་མ་དག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་ བྱ་བས་ནི་སྤྱི་སྡོམ་བསྟན་ལ། དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ལས། །རྒྱུད་སྤྱིར་སྨོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་སྟེ། འདབ་མ་ལ་ཀ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཉིས་ལྔ་བཏུ་བརྩིས་པའོ། །དབུས་སུ་ཨ་དྲིའོ། །སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ། ཡབ་ཡུམ་བཞི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་དགོད་དོ། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། ཨ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་བཀོད་ལ། དབུས་སུ་ཨོཾ་དགོད་དོ། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། ཀ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཀོད་ལ། དབུས་སུ་ཧཾ་དགོད། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགའ་བ་དང་སྦྱར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་དགའ་བའི་དོན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་སྦྱར། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་སྦྱར། རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་དགའ་བ་དང་སྦྱར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱར། ལྷག་མ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་པར་བྱའོ། །བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ལ། ལུས་དང་སེམས་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་གཞིག་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའོ། །ལྷ་ནི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་རྣམས་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་འབྲེལ་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཨེ་ཝཾ་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་འོག་ནས་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་བཞི་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་ལྟེ་བར་ལས། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད། །སྤྱན་སོགས་ལྔ་ནི་བསྲེགས་ནས་ཀྱང༌། །ཧཾ་བསྲེགས་ཤ་ཤའི་རྒྱུན་ཡང་འབབ། །ཅེས་པ་ལ། ལྟེ་བར་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་མེ་འབར་བ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཙཎྜ་ལཱི་ནི་རིགས་ངན་ཏེ། དེ་དང་སུ་ཡང་རེག་པར་མི་ནུས་པ་ལྟར། ཀར་ནི་ཀ་ལས་སུ་ཀ་བྱུང་བ་དེ་མཐར་ཐུག་པའི་དགའ་བ་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སུས་ཀྱང་ རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རེག་པར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་འབར་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འབར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ། དེས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སུ་ཞུ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ལྔ་ཡང་ཞུ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧཾ་བསྲེགས་ཤ་ཤའི་རྒྱུན་ཡང་འབབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཚངས་པའི་སྒོར་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པའི་ས་བོན། ཟླ་བ་ཞུ་བ་ཉིད་ན་ཌི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བྱུང་སྟེ། ཀ་ལོ་ཀ
Chinese
如今的女子说，一切法皆无自性，它们是三十二脉的生起和运行。它们的清净相是天女，即无我母、金刚母、高丽母、瓦日母、金刚空行母、布嘎西、夏瓦日、旃达丽、 डोम्बी（ḍombī，梵文天城体，ḍombī，旃陀罗女）、高丽、周丽、贝达丽、伽斯玛丽、行地、行空。这些天女掌管并清净两条脉。其中一些是拉拉那、拉萨那、阿瓦都帝，她们是无我的瑜伽母。剩余的二十九个应该努力断除。因为它们是谁也无法证悟的，也无法进行根本意义上的事业。请问：世尊是怎样的呢？回答说：三有全部都转变，能取和所取完全断除。这里，三有是三界，它们完全转变为嘿汝嘎的身语意。所取是色等对境。能取是心，如果对境没有自性，那么心也没有自性，对境和心都变成空性，这就是断除一切分别念。实际上，三十二脉等对境显现，与证悟它的菩提心无二无别。如果有人想知道是否有其他成就的方法，那么回答说：其他所有的方法，都是在事物的体性中宣说的。这里，除了清净能取所取的方法之外，所有事物的体性都依赖于嘿汝嘎，这就像镜子里的影像一样，要明白它们没有自性。应该通过戒律的分类来宣说。这里所说的是戒律的词句，从ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་（āli kāli，梵文天城体，āli kāli，阿丽嘎丽）开始，一直到“ยะ（ya，梵文天城体，ya，呀）是度母”为止，这里显示了总的戒律。它们的分类是，从“幻化轮”开始，要知道这是在总体上说的续部。其中，幻化轮有六十个花瓣，这是指脐轮有六十四个花瓣，花瓣上有三十二个大字，每个字重复两次，总共是五次。中间是ཨ་དྲིའོ།（adrio，梵文天城体，adrio，阿哲欧）。在心间有八个花瓣的法轮上，安置四位明妃和四位明王，中间放置ཧཱུཾ་（hūṃ，梵文天城体，hūṃ，吽）。
English
Now the daughter says that all dharmas are without inherent existence. They are the arising and movement of the thirty-two channels. The pure forms of these are goddesses, namely the selflessness mother, the vajra mother, the gauri mother, the wari mother, the vajra dakini, Pukkasi, Shawari, Chandali, Ḍombī (डोम्बी, ḍombī, Ḍombī, the Chandala woman), Gauri, Chauri, Betali, Ghasmari, earth-goers, and sky-goers. These goddesses have power over and purify two channels each. Among them, some are Lalana, Rasana, and Awadhuti, who are the yoginis of selflessness. The remaining twenty-nine should be abandoned with effort. Because they cannot be realized by anyone, and they cannot perform the activity of the fundamental meaning. Question: What is the Blessed One like? Answer: The three realms are completely transformed, and grasping and the grasped are completely abandoned. Here, the three realms are the three realms of existence, which are completely transformed into the body, speech, and mind of Heruka. The grasped are objects such as form. The grasper is the mind, and if the object does not have its own nature, then the mind also does not have its own nature. The object and the mind both become emptiness, which is the abandonment of all conceptual thoughts. In reality, the appearance of objects such as the thirty-two channels is non-dual with the bodhicitta that realizes it. If someone wonders if there are other methods of accomplishment, then the answer is: All other methods are explained in the nature of things. Here, apart from the method of purifying the grasper and the grasped, the nature of all things depends on glorious Heruka, which is like the image in a mirror, and one should understand that they have no inherent existence. It should be explained through the classification of vows. What is said here are the words of the vows, starting from Āli Kāli (आलि कालि, āli kāli, Āli Kāli), up to "Ya (य, ya, Ya) is Tara," which shows the general vow. Their classification is, starting from the "Emanation Wheel," one should know that this is the tantra spoken of in general. Among them, the Emanation Wheel has sixty petals, which refers to the navel wheel having sixty-four petals, with thirty-two major letters on the petals, each letter repeated twice, for a total of five times. In the center is Adrio (अद्रिओ, adrio, Adrio). On the Dharma wheel with eight petals in the heart, place the four consorts and the four lords, and in the center place Hūṃ (हूँ, hūṃ, Hum).
Chinese
在享用受用之轮的十六瓣莲花上，安放十六个阿字，中央放置嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。头顶安乐大轮三十二辐，安放三十二个嘎字，中央放置吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）。四种刹那是指：所谓“各种形象”，与喜结合，指父尊母尊的颜色和形状显现为各种各样，是喜的意思。“成熟”与极喜结合。“摧毁”与胜喜结合。“形象的体性”与俱生喜结合。四圣谛是：苦谛与化身轮结合，其余也应各自对应结合。所谓“我的自性”，是指身体和心识被分解成部分，并且没有实体的自性。神祇应被理解为如水中之月的神祇自性。了知三个字母的自性是不成立的，这就是咒语的真实性。智慧应被理解为自证之识是不成立的。喜乐等常住部等将在下文出现，因此此处不写。所谓“所有这些都融入埃旺”，应知从上到下埃旺玛雅四者与方便和智慧相结合。在拙火之脐中：五如来被焚烧，五眼等被焚烧后，吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）被焚烧，肉血之流也流淌。脐中是指与大贪欲之火燃烧相结合。拙火是劣种，如同谁也无法触及它一样。嘎是从卡中产生的嘎，是从最终的喜乐光明中产生的，谁也无法理解，难以触及，是这个意思。它燃烧，是指众生的欲望之火在空性中燃烧。
English
On the sixteen-petaled wheel of enjoyment, place sixteen A's, and in the center place Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). On the thirty-two spokes of the great bliss wheel on the crown, place thirty-two Ka's, and in the center place Hūṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽). The four moments are: The so-called "various forms" are combined with joy, meaning that the colors and shapes of the father and mother appear in various ways, which is the meaning of joy. "Ripening" is combined with extreme joy. "Destruction" is combined with supreme joy. "The nature of form" is combined with innate joy. The four noble truths are: The truth of suffering is combined with the emanation wheel, and the rest should also be combined accordingly. The so-called "my own nature" means that the body and mind are broken down into parts and there is no substantial self-nature. Deities should be understood as the deity nature like the moon in the water. Knowing that the nature of the three letters is not established is the truth of mantra. Wisdom should be understood as the self-aware consciousness is not established. The joys, such as the permanent division, etc., will appear below, so they are not written here. The so-called "all these are merged into E-Vaṃ" should be known that the four E-Vaṃ-Māyā from top to bottom are combined with skillful means and wisdom. In the navel of Caṇḍālī: The five Tathāgatas are burned, and after the five eyes, etc., are burned, Hūṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) is burned, and the stream of flesh and blood also flows. In the navel, it is combined with the great desire fire burning. Caṇḍālī is a low caste, just as no one can touch it. Ka is the Ka that arises from Ka, which arises from the ultimate joy of luminosity, which no one can understand and is difficult to touch, that is the meaning. It burns, meaning that the fire of sentient beings' desire burns in emptiness.