Tibetan
ཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ་གསུང་གི་བདག་ཉིད་པས་ཕྱག་བཞི་པའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །སྙིང་པོ་དགྱེས་པ་ནི་དགྱེས་ བའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དེ། དབུ་བརྒྱད་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེར་བཤད། །ཅེས་པ་ལ། བཤིག་ཅིང་འདྲལ་དུ་མེད་པའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པའམ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི། སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་ཏེ། གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་འདི་ཡི་སྦྱོར་བས་ན། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྦྱར་ཏེ། གོང་མའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོ་རྫོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན། རོ་རྫོགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་བསྟར་ཞིང་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕྱག་བཞི་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྙེན་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ། དམ་ཚིག་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་དམ་ཚིག་ལ་བྱ་ན། འདིར་ཤེས་རབ་དམ་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ལ་བསྙེན་པར་འདྲེན་ཏེ། དངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་རབ་ཏུ་བརྗོད་ཅེས་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དགྱེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་བྱ་ན། སྙིང་རྗེ་དགྱེས་པའི་ཐབས་ཏེ་ཡབ་དང་སྦྱར་ལ། དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགྱེས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཡུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་དང་ཡིས་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཏ་ཏྭ་སཾ་གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤས་ཆུང་བར་སྟོན་ལ། འདིར་ ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པས། དེ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་བས་ན། ཤེས་རབ་ཐབས་དག་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་འགུགས་ཤིང་བརྡ་ཆེན་དང༌། །མཁས་པའི་མཐུ་ནི་དུ་མ་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་མཐོང་བ་ནི་འོག་ནས་མནན་པ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའོ། །དགུག་པ་ནི་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དག་གོ །བརྡ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་གོ །མཁས་པ་ནི་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་མཐུ་དག་ནི། །ལྷ་མོ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་སུ་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་མཐུ་རྣམས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ཐོག་མར་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་པོར་བསྒོམ་པ་ནི་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་རྩ་བ་ལས། འདི་བསྒོམས་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །བསྒོམས་པས་འཆིང་བ་བཅིངས་པ་ལས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་བསྒོམས་པས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་བྱའོ། །བསྒོམས་པས་འཆིང་བ་ནི་དངོས་པོར་བསྒོམས་པས་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུལ་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྐྱེ་འགོག་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་ནི། དེ་ཡིས་གྲོལ་བར་ཡོངས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མཁས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པའོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པའི་དོན་དུ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ལ། གོང་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཞན་ན་མེད་དེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ལུས་ལ་གནས་ཞེས་སྨོས་པས་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་འདས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བ། རྟོག་པ་སྟེ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལ་དག
Chinese
一者，二臂也。名为大菩萨者，乃无量光，以语之自性故，四臂也。名为誓言大菩萨者，乃意之自性，金刚萨埵，三面六臂也。心要喜悦者，乃喜悦金刚自身也，八面十六臂也。如是之义，以解说听闻之义也。以不可分故，说为金刚。如是者，谓不可毁坏、分割，或身语意不可分，或具足五智也。所谓菩萨三有为一者，菩萨乃金刚萨埵也。三有乃三界也。如是知晓三界自身为身语意之自性，唯一者，乃知晓彼等之体性无自性也。以是智慧之结合故。如是者，谓以如是智慧结合于法性，于彼结合为金刚萨埵，与上方之身自性一面二臂者相结合也。大智慧之味圆满。如是者，谓如镜之智等任运成就故，说为味圆满也。一种方式是，喜悦金刚之智慧大乐之味，显现且圆满，与无量光之自性四臂者相结合，彼即说为大菩萨也。恒常亲近誓言者。如是者，誓言乃指饮食之誓言，此处引导亲近智慧誓言之自性，真实与金刚萨埵，即三面六臂者相结合也。于彼则称为誓言萨埵也。大悲喜悦，说为金刚智慧。如是者，悲乃指遍及一切者，悲喜悦之方便，与父相结合，彼即具有大乐之喜悦也。所显示之金刚智慧，与母相结合，母乃指智慧，真实为方便与智慧二者无别之续部也。如是与方便和智慧相连之因，以说解说之义也。若问，何故《真实摄经》等非智慧之续部耶，然
English
One is two-armed. The one called Mahasattva is Amitabha, with four arms because of the nature of speech. The one called Samaya Mahasattva is the nature of mind, Vajrasattva, with three faces and six arms. The essence of joy is the very Vajra of Joy, with eight faces and sixteen arms. Such is the meaning of listening to the explanation of the meaning. Because it is indivisible, it is called Vajra. As it is said, it is either indestructible and indivisible, or the body, speech, and mind are indivisible, or it possesses the five wisdoms. The one called "Sattva, the three existences are one" is Vajrasattva. The three existences are the three realms. Thus, knowing that the three realms themselves are the nature of body, speech, and mind, the one is knowing that their essence is without inherent existence. By the union of this wisdom. As it is said, it is to unite with such wisdom into the nature of Dharma, to unite that with Vajrasattva, and to unite with the nature of the upper body, the one-faced, two-armed one. The taste of great wisdom is complete. As it is said, because the mirror-like wisdom and so on are spontaneously accomplished, it is said to be complete in taste. In one way, it is said that the taste of the great bliss of the wisdom of the Joyful Vajra is manifested and complete, and it is united with the four-armed one, the nature of Amitabha, and that is called the Great Sattva. Always attending to the Samaya. As it is said, Samaya refers to the Samaya of eating and drinking, but here it leads to attending to the nature of wisdom Samaya, and in reality, it is united with Vajrasattva, the three-faced, six-armed one. There it is called Samayasattva. Great compassion is joy, it is said to be Vajra wisdom. As it is said, compassion refers to that which pervades all, the means of compassion and joy, united with the Father, and that is possessed of the joy of great bliss. The Vajra wisdom that is shown is united with the Mother, the Mother refers to wisdom, in reality, it is the Tantra in which means and wisdom are inseparable. Such is the meaning of explaining the cause related to means and wisdom. If asked, why are the Tattvasamgraha and others not wisdom Tantras? However,
Chinese
那些是着重于方便的部分，显示智慧的部分较少。这里 是方便与智慧相结合的续部。因为那方便特别殊胜，所以说：智慧方便即自性续。 我将宣说，请谛听！这是它的意思。显现勾摄与大表征，贤者的力量能做许多事。所谓显现，是指从下面镇压、驱逐和现行等。勾摄是指障碍和阻断等。表征是指下面将要出现的那些。贤者是指事业和八成就等。智慧、识蕴、力量等，从诸天女中真实生起。所谓真实生起，是指从真实无我的瑜伽母和无二的大乐中，大手印的成就真实圆满，成就佛陀，获得佛陀的幻化和力量等，这是它的意思。因此，最初唯一的因，黑汝嘎是生起者。关于这一点，如果将黑汝嘎观想为实有，就不会解脱。那该怎么办呢？然而，根本续中说：修习此者即解脱，修习束缚从束缚中。意思是说，修习此者即解脱，将成为自性不生。修习束缚，是指观想为实有就是束缚。实有是黑汝嘎的驱使者。了知那如水中月般远离生灭，那由此完全了知解脱。这是它的意思。因此，贤者是了知不生，即了知一切事物自性不生。如是了知事物无自性，为了了知黑汝嘎的身也无实有之义，智慧安住于身，周遍安住于一切事物。关于这一点，像上面一样的智慧不在别处，应当了知自心即光明。智慧并非恒常，所以说周遍一切事物，是说一切的自性。那么，如果说它安住于身，难道说它就是一切事物吗？ 并非如此，是说超离于身。因此，那智慧是远离一与多的自性，是超离分别，也就是超离执着于相的分别之义。有的人。
English
Those emphasize the aspect of skillful means, showing that the aspect of wisdom is less. Here, it is a tantra that combines skillful means and wisdom. Because that skillful means is particularly excellent, it is said: Wisdom and skillful means are the very nature of the tantra. I will explain, please listen! This is its meaning. Manifestations attract and great symbols, the power of the wise can do many things. What is meant by manifestations is suppressing from below, expelling, and actualizing, etc. Attracting refers to obstacles and interruptions, etc. Symbols are those that will appear below. The wise refer to activities and the eight siddhis, etc. Wisdom, consciousness, powers, etc., truly arise from the goddesses. What is meant by truly arising is that from the yogini of true selflessness and the great bliss of non-duality, the siddhi of the Great Seal is truly perfected, Buddhahood is attained, and the illusions and powers of the Buddha are obtained, etc. This is its meaning. Therefore, the single cause at the beginning, Heruka is the generator. Regarding this, if Heruka is meditated upon as real, one will not be liberated. What should be done then? However, in the root tantra it says: Meditating on this is liberation, meditating on bondage from bondage. It means that meditating on this is liberation, and it will become unborn by nature. Meditating on bondage means that meditating on reality is bondage. Reality is the instigator of Heruka. Knowing that it is like a moon in water, free from arising and ceasing, then by that one fully knows liberation. This is its meaning. Therefore, the wise are those who know the unborn, that is, knowing that all things are unborn by nature. Just as one knows that things are without self-nature, in order to know that the body of Heruka is also without reality, wisdom abides in the body, abiding pervading all things. Regarding this, wisdom like the above is not elsewhere, one should know that one's own mind is luminosity. Wisdom is not permanent, so it is said to pervade all things, meaning the nature of all. Then, if it is said that it abides in the body, does it mean that it is all things? It is not so, it is said to transcend the body. Therefore, that wisdom is free from the nature of one and many, it is beyond conceptualization, that is, beyond the meaning of conceptualization that clings to characteristics. Some people.