Tibetan
ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརླན་པ་རྣམས་ལ་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུ་བསྟན་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་གང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང༌། ཁྲུས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དང་མཆོད་པ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པར་ཡིད་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ནུས་པ་ཆུང་བ་མཚན་མ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ལ། སྤྱིའི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཤས་ཆེར་སྟོན་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་དང༌། རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དང༌། རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་མོས་ཤིང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཡང་མི་འདོར་བར་སྤྲོ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། བྱ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་གཉིས་ལས་མཐུན་པའི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་དགའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ། ཕྱིའི་ཡོ་བྱད་ལ་མི་དགའ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པ་ རྣམས་ལ་ནི། བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཉུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་གཅིག་ཏུ་འདུན་པ་སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོད་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གཙོར་མཛད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ཅིང༌། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང༌། འདུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང༌། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང༌། ངེས་པར་བརྗོད་པ་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གྲངས་མེད་པ་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དང༌། རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་སྟེ། སྟོན་པས་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པར་མ་མཛད་དེ། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་ཞིང་གསང་བའི་དོན་སྦས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འོད་སྲུངས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་བཀའ་སྩལ་ཅིང་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཟིགས་དང༌། གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ། །མར་མེ་མཛད་ཐུབ་པ་ ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཡང༌། གསང་བའི་རྒྱུད་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་དང་ཉེ་བ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྣམས་ཚེགས་ཆུང་དུས་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དག་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཁམས་སུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐུ་བསྟན་ནས་བསྐུལ་བ་དང༌། འདོད་ཁམས་སུ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ཆེན་པོ་གར་རྣམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་བསྟན་ནས་བཏུལ་བ་དང༌། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པར་ཡང་མི་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་བྱད་གདོང་ལྔ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པ་དང༌། ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་ཐལ་གོས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་བཏུལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་སོ་སོ་ཅིས་འདུལ་བའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་བསྟན་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདི་ནི་གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མའི་ཐ་མར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདིའི་མཚན་ཐོག་མར་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལྡོག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་མཚན་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏེ། བརྗོད་པ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉེས་བྲལ་རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་སྟེར། །ཁྱོད་ནི་ཕ་སྟེ་རང་བདག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དགོས་པ་ནི་འདི་ཉིད་དང་གཞུང་ལྟར་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་ཕོག་ནས། མན་ངག་ཐོབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། བཟླས་བརྗོད་དང༌། རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དམ་ཚིག་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་པས་ན་འབྲེལ་པའོ། །འདིའི་རྒྱུ་དང་པོའི་བརྟག་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ལ། དེ་ལས་འདི་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལོགས་སུ་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་དག་ནི་བརྟག་པ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་འདིའི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་ལ། འདིར་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུ་ལུམས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཙནྡྲས་མཛད་པའི་ཊཱི་ཀཱ་ལས་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ཉུང་དུར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་སྡུད་པ་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། སྟོན་པ་ལ་འདི་ཁོ་ན་སྐད་ཐོས་ཏེ་བརྒྱུད་དེ་འོངས
Chinese
对于甚深之法特别有信心的，成为法之真如的法器者，以大悲滋润心续者，则显现为转轮王等，示现如贪欲之法的行持之相，这是为了显示密咒的行持。对于那些由于往昔串习的力量，特别喜欢寂静的森林，没有沐浴、绘制坛城、苦行、供养、火供和念诵等行为就无法安心，修习真如的能力弱小，特别喜欢有相之行持者，则宣说了主要显示这些共同行持的事部经典，如《金刚顶经》、《最胜智慧经》和《极成就经》等。对于那些既喜欢行为的差别，又乐于结合广大方便和智慧的行持，又不舍弃内在自性之相者，则宣说了行为和瑜伽二者兼具的二俱经典，如《金刚手菩萨灌顶经》和《大日如来现证菩提经》等。对于有些调伏对象，具有喜欢供养真如之心，特别信乐瑜伽，不喜外在事物，希望以禅定清净自续者，则宣说了行为支分少，主要显示瑜伽支分的瑜伽部经典，如《吉祥胜初经》、《瑜伽经圣真如摄经》和《觉悟一切摄经》等。对于有些调伏对象，天生根器敏锐，一心想修习真如，具有往昔串习的力量，不执著一切事物为差别相，心已修习大乘，对于智慧和方便二者无别的行持有极大信心的大士，则宣说了以真如为主的瑜伽，以无二之相而入，有戏论和无戏论，以及
English
Those who have special faith in the profound Dharma, who have become vessels of the Suchness of Dharma, and whose minds are moistened by great compassion, manifest as Chakravartin kings and the like, demonstrating the manner of conduct of the Dharma of desire, which is to show the conduct of secret mantras. For those beings who, due to the power of habituation in other lives, particularly delight in solitary forests, and who cannot settle their minds without activities such as bathing, drawing mandalas, asceticism, offerings, fire offerings, and recitations, who have little power to meditate on Suchness, and who particularly delight in conduct with signs, the Kriya Tantras, which mainly show these common practices, such as the Vajrasekhara Tantra, the Supreme Vidya Tantra, and the Sarvasiddha Tantra, were taught. For those who also delight in the distinctions of action, and who also engage in the vast conduct of skillful means and wisdom, and who are happy without abandoning the nature of inner self, the Ubhaya Tantras, which combine the two aspects of action and yoga, such as the Vajrapani Abhisheka Tantra and the Mahavairocana Abhisambodhi Tantra, were taught. For some disciples who have a mind that delights in offering to Suchness, who particularly trust in yoga, who do not like external objects, and who wish to purify their minds with samadhi, the Yoga Tantras, which show few aspects of action and mainly show aspects of yoga, such as the Shri Paramadya Tantra, the Yoga Tantra Arya-Suchness-Samgraha Tantra, and the Sarvatathagata-Samgraha Tantra, were taught. For some disciples who are naturally sharp-witted, who single-mindedly desire to meditate on Suchness, who have the power of past habituation, who do not engage in the perception of difference in all things, whose minds have been trained in the Mahayana, and who are great beings with great faith in the conduct of non-duality of wisdom and skillful means, the Yoga of Suchness, which is mainly entered through the non-dual aspect, with and without elaboration, and
Chinese
真实无有戏论的大行瑜伽大续。与一切佛陀平等结合空行幻化安乐之最名之续，调伏成就实义名之大瑜伽续，吉祥密集金刚名之大瑜伽续，决定宣说上师名之大瑜伽续等皆作了开示。如是开示了无数密咒之解脱法门，其中吉祥密集金刚等是方便续，月密明点续，金刚网续等是智慧续，都非常隐秘。导师也没有在任何时候对任何人开示，而是说得非常隐秘，只在具有极大智慧者的行境中显示，隐藏秘密之义而作开示。为什么光藏大能仁在现证圆满成佛之时也没有开示和显示呢？同样，毗婆尸佛和顶髻佛等在现证圆满成佛之时也没有开示密咒之解脱法门。燃灯佛大能仁在现证圆满成佛之时，也没有开示秘密之续。末五百期临近之时，善逝释迦牟尼为了使与天、人等众生有缘分和福分者，以较少辛劳在七世等时间内获得巨大成就，在色界也示现佛陀之身和梵天王等身相而劝勉，在欲界也为了调伏大自在天等和非天、魔等，示现具足吉祥黑汝嘎大身九种舞姿等身相而调伏，欲界的天龙等大多数是示现吉祥金刚手和普贤、文殊、金刚藏等身相，以密咒之解脱法门安置于菩提，在赡部洲等地也为了调伏人们，示现佛陀之身和转轮王的装束，以及调伏外道者。
English
The great tantra of great yoga, the practice of which is truly without elaboration. The tantra called "The Supreme Bliss of Illusory Dakini, United with All Buddhas," the great yoga tantra called "Subduing Accomplishment of True Meaning," the great yoga tantra called "Glorious Guhyasamaja," and the great yoga tantra called "Definite Utterance, the Lama," and so forth, were all taught. Thus, from the countless forms of liberation of secret mantra that were taught, the tantras of means, such as the Glorious Guhyasamaja, and the tantras of wisdom, such as the Chandra Guhya Tilaka Tantra and the Vajra Netra Tantra, are extremely hidden. The Teacher did not reveal them to everyone at all times, but spoke of them as being extremely secret, showing them as the domain of those with exceedingly great wisdom, concealing the meaning of the secret and teaching them. Why did the great sage Light Protector not teach and reveal them even when he attained complete enlightenment? Similarly, Vipashyin and Ushnishachakra and others did not teach the forms of liberation of secret mantra even when they attained complete enlightenment. When the great sage Dipamkara attained complete enlightenment, he did not teach the secret tantras. Near the final five hundred, the Sugata Shakyamuni, in order to place those beings, such as gods and humans, who have karma and fortune, upon great accomplishments with little effort in lifetimes such as seven, showed his body as the Buddha himself and as Brahma, the king of gods, in the form realm, and exhorted them. And in the desire realm, in order to subdue great powerful ones and asuras and maras, he showed the great body of glorious Heruka, endowed with nine kinds of dances, and subdued them. Most of the gods and nagas of the desire realm were placed on the path to enlightenment through the forms of liberation of secret mantra, showing the bodies of glorious Vajrapani, Samantabhadra, Manjushri, and Vajragarbha. And in Jambudvipa and elsewhere, in order to subdue people, he showed the body of the Buddha himself and the attire of a Chakravartin king, and subdued the heretics.
Chinese
为了调伏外道导师们，（示现）五面五髻、五束发辫、裸体灰衣等形象，同样，为了调伏六道众生，（示现）各自应调伏的形象，并引导他们证得菩提。此续比秘密还要秘密，是所有续部的最后之最后所宣说的。最初宣说吉祥喜金刚续的名称，是为了让听者不转变为颠倒之支分，所以最初宣说名称。而且首先宣说了具备四种必要的支分，即：所说、必要、关联、以及必要的必要。其中，所说是从“如是我闻，一时”到“无过患解脱寂静施，汝乃父即是自性”之间所宣说的。必要是如其本身和经文所示，进入坛城，接受灌顶，持守誓言，获得口诀，并通过坛城、火供、供养、念诵和一心专注的禅定来成就，这就是必要。从中获得大手印的成就，像十二种幻化的比喻一样，直到轮回未空之际利益众生，这就是必要的必要。关联是进入坛城并守护誓言等是因，获得大手印的成就是果，这两者以因果的方式相关联，所以是关联。此续的第一个品是宣说三十二（种智慧），据说其中第二个品是导师单独分出来的。有些人说，第一个品是《金刚网续》的第一个因，而此处分开的第一个是后来的续，第二个是后来的续的再后来者。因为不是偏袒。这是导师金刚旃陀罗所著的注释中对词义的简略解释。如是我闻，一时，此处的结集者金刚手，是从导师那里仅仅听闻此（续）而传承下来的。