Tibetan
ཕྲད་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་པའོ།། །། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་དོན་བསྡུས་པ། དང་པོ། རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུའ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལེའུའི་བཤད་པ། འདི་མན་ཆད་བརྟག་པ་གཉིས་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་འཆད་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་ལེའུ་དང་པོ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་སྐུ་གཟུགས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པས་ན། སྒོ་བསལ་བས་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ད་ནི་ ལེའུ་གཉིས་པའི་བཤད་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལས་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོར་ཀུ་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ། འཁོར་བའི་དངོས་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་ཀྱང༌། ཐབས་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུས་ཀུ་བ་གཉིས་གཤིབས་པ་ལ་ཞོན་ཏེ་སོང་ན། མཐར་གྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་ངོགས་སུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། བདག་མེད་པ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་བདག །ཡང་ན་དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ལ། བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་ཤིག་བསྒོམས་ན། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པའི་དོན། དེ་བས་ན་རྩ་བ་ལས། སྐད་ཅིག་ཙམ་ནི་གཞན་པའི་སེམས། །མི་གནས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་དྲིས་སོ། །རིག་པ་ལན་ཅིག་བྱས་པ་ཡིས། །རྟགས་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ལ། ཤེས་རབ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པས་མཐར་ཐུག་པའི་དགའ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་བ་སྤྱོད། །གང་ཡང་རུང་བའི་ཟླ་བ་ལ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱས་ཏེ། རྟགས་བྱུང་ནས་དངོས་གྲུབ་བླངས་པའི་ཐབས་སོ། །གང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མི་རྙེད་ན། །དྲིན་གྱིས་ཕོག་པའི་སྔགས་པ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་བྱང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་མ་ཁད་ནས། རང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པ་ལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱག་རྒྱ་སྟོན་པས་ན། དེ་རྟོག་པ་མེད་པར་བླངས་ལ་སྒྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་མཐུ་ཡིས་བརྟགས་ནས་ཀྱང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ནི་སྤྱོད་མིན་བཤད། །ཅེས་པ་ལ། བདག་གི་སེམས་སྦྱངས་པ་དང༌། རྟོག་པ་ཟད་ཅིང་མན་ངག་ཐོབ་པས་སྒྲུབ་ཀྱི། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ན་ནི། འཇིགས་པའི་གཟུགས་སུ་བཤད་ པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་དོན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། གཞན་དུ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེས་གྱུར་ན། །མ་གོམས་དབང་གིས་སྔགས་པ་ནི། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། གཞུང་གཞན་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་རིག་པ་དེ་དང༌། བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་གཉི་ག་ཡང་དབང་དང་དམ་ཚིག་ཏུ་ལྡན་པ། སེམས་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་མན་ངག་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབས་ན། དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དག་གིས་ཚིག་ཙམ་དུ་བཟླས་ཏེ། གཟུ་ལུམས་སུ་སྤྱད་ན་བདག་ཀྱང་ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བརླག་ལ། གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན། ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ཅེས་པའི་དོན། གསོལ་པ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་སྦྱོར་བ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ། བདག་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐབས་མེད་པར་ཤེས་རབ་གཅིག་པུ་ལ་མི་འགྲུབ་ལ། ཤེས་རབ་མེད་པར་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གོང་དུ་ལྷ་མོ་འབའ་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཇི་ལྟར་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་ཞེ་ན། ལན་དུ། བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྤངས་ནས་ཀྱང༌། །བཅོམ་ལྡན་གཟུགས་ནི་གཞན་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སྤངས་ནས་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཉིས་སྤངས་ཏེ་པདྨའི་སྒོར་སྦྱར་བས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྒྲེའུར་གྱུར་ཏེ། ངོས་གཉིས་སུ་ནི་དྲིལ་བུ་ཡིས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་རིལ་གྱིས་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པའི་དོན། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ཡོན་ཏན་ནི་སྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་ན། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་གནོན་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་བས་ན་ཐབས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་མེད་པར་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འཇིགས་པའི་འཁོར་བ་ལས་རྒལ་བས། སྲིད་མཐར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན། དེས་ན་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པས་ནི། དངོས་པོ་འཁོ
Chinese
因为词句简单所以没有写。第十一章的解释完毕。 第二品的内容提要。 第一，关于开光品和成就品之解释。 从这以下解释第二品后部之续。其中也阐述第一品。在此阐述了身像开光之仪轨，通过开门的方式，请尽可能地理解。现在 阐述第二品之解释。此品阐述了智慧和觉悟之灌顶仪轨。世尊，对于一切法，犹如大海中的水泡一般。对于此句，应加上从轮回之事物大海中，想要到达正法之真如彼岸。譬如，大海虽然宽广而深邃，但有方便的智者乘坐两只并排的木筏，最终也能到达彼岸。同样，从法界中产生的广大成就，应如何获得呢？这是所请问的内容。赐予回答：通过无我来修持瑜伽我，或者修持具光荣的饮血尊。对于此句，进入无我，并观想吉祥黑汝嘎之幻化身，以刹那也不动摇之心安住，如此修持，便能获得成就，此乃其义。因此，根本经中说：刹那之间心念他处，不专注者欲求成就。与此相关联。剩余部分因为容易理解所以没有提问。通过一次觉悟，征兆立即显现。对于此句，通过与智慧相结合，从最终的喜悦中产生觉悟，从而产生成就，此乃其义。一个月内秘密行持。无论哪个月都进行修持，征兆出现后，便是获取成就之方法。在无法找到手印时，对于受到恩惠的上师，接受名为“此”的手印。此句之意为：如果心已清净，即将获得成就之际，自己没有手印，那么道友们会展示名为“此”的手印，因此，应毫不犹豫地接受并修持。通过自身力量进行观察后，讲述了为了享用而使用与不使用。对于此句，通过净化自身之心，
English
Because the words are simple, it is not written. Explanation of Chapter Eleven is complete. Summary of the Second Section. First, explanations of the Consecration Chapter and the Accomplishment Chapter. From here onwards, the latter part of the Second Section's Tantra is explained. Among them, the first chapter is also explained. Here, since the ritual of consecrating the body image is explained, please understand it as much as possible by opening the door. Now, the explanation of the Second Chapter is presented. This chapter explains the initiation ritual of wisdom and enlightenment. "Bhagavan, for all phenomena, like bubbles in the ocean." To this sentence, it should be added: "From the ocean of samsaric things, wanting to reach the other shore of the suchness of Dharma." For example, although the ocean is vast and deep, a wise person with skillful means can ride on two rafts placed side by side and eventually reach the other shore. Similarly, how can the great accomplishment arising from the realm of Dharma be obtained? This is the content of the question. The answer is given: "Through selflessness, practice yoga self, or practice the glorious blood-drinking deity." For this sentence, enter into selflessness and contemplate the illusory body of glorious Heruka, abiding with a mind that does not waver even for a moment. By practicing in this way, accomplishment can be obtained. This is the meaning. Therefore, the root text says: "For a moment, the mind is elsewhere, not focused, desiring accomplishment." This is related to that. The remaining parts are not questioned because they are easy to understand. "Through one awakening, signs immediately appear." For this sentence, through union with wisdom, enlightenment arises from ultimate joy, thereby producing accomplishment. This is the meaning. "Practice secretly for one month." Practice in any month, and after the signs appear, it is the method of obtaining accomplishment. When a mudra cannot be found, for the kind guru, receive the mudra called "this." The meaning of this sentence is: If the mind is purified and about to attain accomplishment, but one does not have a mudra, then fellow practitioners will show the mudra called "this." Therefore, one should accept and practice it without hesitation. After examining with one's own power, it is explained whether to use it for enjoyment or not. For this sentence, through purifying one's own mind,
Chinese
的。为了欲望的享受而行事则不是。如果为了欲望而行事，则被说是恐怖之相，是说转生到众生地狱等处的意思。《遍照幻化网广大释》中也说：于他之欲望享受，若生起显现之欲望，因不熟悉之故，念诵者将堕入无间地狱。等等。其他论典中说，成就大手印悉地的助伴明妃，以及自身修行者二者，都具有灌顶和誓言，心极清净，获得口诀者供养和修持，则能成就悉地。其他人仅仅口头念诵，如果贪婪地使用，自身也将堕入恶趣等处，并且也会摧毁他人，因此，要如法修持和供养。请问：无我瑜伽母结合，手印的差别是，手印手印二者。对于此，以无我而行事的瑜伽士，没有方便则不能仅仅以智慧成就，没有智慧也不能以方便成就，因此，因为开示了二者，所以能生起大手印的悉地，因此称为手印手印二者之义。那么，上面仅仅以天女如何能于坛城生起悉地呢？回答说：舍弃女子之相后，将薄伽梵之相转变为其他，对于此，舍弃天女之相，作为方便之相，舍弃她的两个手印，与莲花之门结合而变为金刚，另一只手则变为橛，两面都拿着铃。等等。之后，身体完全变为嘿汝迦之义。如果以这样的方便修持，则能成就悉地是总结语。因此，功德是成办，法是，从生和死中解脱，智慧不能被方便压制。是这个意思。因此，以方便能使没有生之轮回，以智慧能超越恐怖之轮回，因此，能到达有之边际是这个意思。因此，没有恐怖且没有生，如此以方便和智慧二者成就，事物才
English
of. To act for the sake of desired enjoyment is not. If one acts for the sake of desire, it is said to be a terrifying form, meaning to be born in hells and other places of sentient beings. The "Extensive Commentary on the All-Illuminating Net of Illusion" also states: "If a desire for the enjoyment of others arises, due to unfamiliarity, the reciter will fall into the Avici hell." And so on. Other texts state that the consort who aids in the accomplishment of the great seal siddhi, and the practitioner himself, both possessing empowerment and vows, with minds that are extremely pure and who have received the oral instructions, if they make offerings and practice, then siddhi will be accomplished. Others merely recite the words, and if they use them greedily, they will destroy themselves by falling into evil realms and so on, and they will also destroy others. Therefore, practice and make offerings properly. Question: The difference between the union of the selflessness yogini and the mudras is: the two mudras. For this, the yogi who practices with selflessness cannot accomplish it with wisdom alone without skillful means, and without wisdom, he cannot accomplish it with skillful means. Therefore, because the two are taught, the siddhi of the great seal arises, and therefore it is called the two mudras. So, how can siddhi arise in the mandala with only the goddess above? The answer is: Having abandoned the form of a woman, the form of the Bhagavan is transformed into another. For this, abandoning the form of the goddess, it becomes the form of skillful means. Abandoning her two mudras, it is joined to the lotus door and becomes a vajra, and the other hand becomes a stake, with a bell in both hands. And so on. Then, the meaning of the body completely becoming Heruka. If one practices with such skillful means, then the accomplishment of siddhi is the concluding statement. Therefore, merit is accomplished, and the Dharma is liberation from birth and death, and wisdom cannot be suppressed by skillful means. That is the meaning. Therefore, skillful means makes the cycle of birth cease, and wisdom transcends the cycle of fear, therefore, it means to reach the end of existence. Therefore, there is no fear and no birth, and thus, things are only accomplished through the two, skillful means and wisdom.