Tibetan
།དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་འབྲེལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་ནི་སེམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །འགྲོ་ཀུན་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་དོ། །རྣམ་དག་སེམས་ནི་དགའ་བའོ། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྟོག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་ལུས་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འོ་ན་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་མིན་ཡང་ཞེས་པའོ། །བག་ཆགས་ཕ་ལ་པ་ནི་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུར་གློ་བུར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། ད་ནི་སྤང་བའི་ཚུལ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དུག་གི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ལྟ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་དང་མཚན་མས་སྤྲོས་པའི་དཔེ་སྟེ་དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་སུ་འབྲེལ། དེ་ཡང་རྟག་ཆད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་མི་གནོད་ལ་མ་ཤེས་ན་གནོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ཞེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་པས་སྤྲོས་པའི་དཔེ་སྟེ། མི་གཅང་བ་དང་མི་དགེ་བས་ཟིན་པའོ། མོན་སྲན་སྟེར་བ་ནི་མི་གཙང་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་བཟློག་པའི་སྨན་གཉེན་པོའི་སྨན་ཡིན་པས་སོ། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་བསྣུན་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མི་མཐུན་པ་ལྡོག་པའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འབྲེལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཉན་ཐོས་པ་དང་རང་རྒྱལ་གྱིས་མི་ཤེས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་ཞེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུ་སྤོང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་སྟེ། སྲིད་པས་སྲིད་པ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དང་བརྟགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ་འཁོར་བར་ཞུགས་པའི་དཔེའོ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་དགུག་པ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དཔེའོ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ནི་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། བརྟགས་པ་འཁོར་བ་སྤང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ངེས་པར་སྤོང་བར་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་མཁས་པའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་འབྲེལ་ན་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མར་སྦྱོང་བས་མི་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པས་སྤོང་བ་སྟེ། མེ་ཡིས་ཡང་ནི་གདུང་བ་སྟེ་ནི་རིམ་གྱིས་བསྲུང་བའི་ཐབས་སོ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ནི་དཔེ་ལས་འབྱུང་བའོ། །འདོད་ཆགས་འདུལ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་དལ་བུས་ཞུ་བ་དེ་ཆགས་པའི་ཆ་རྟོགས་པའི་མན་ངག་གོ །སངས་རྒྱས་པས་མི་ཤེས་པ་ནི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་སོ། །ད་ནི་བསྡུས་ཏེ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་མི་བཟང་པའི་ལས་ནི་བླ་མ་འཕགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པས་སོ། །གང་དང་གང་གི་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་སོ། །འཆིང་འགྱུར་ནི་གནོད་པའོ། །ཐབས་ནི་རྗེས་སུ་བརྒྱད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཡང་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་དོ། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ། །གྲོལ་བ་ནི་དེའི་ནུས་པ་འཇོམས་པའོ། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་བསྒོམ་པའོ། །བཅས་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྤྱོད་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་དག་གིས་སྤྱིར་བསྟན་ནས་སྒོམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འཆིང་བ་ནི་ལོ་ཀ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་གནོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་ཆགས་ཉིད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྒོམ་པའོ། །རྣམ་གྲོལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པའི་སྒོམ་པ་ཉིད་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟ་བ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ད་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་རུ་ལས་ཞེས་པ་སྟེ། དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ནི་ཞུ་བ་ཞེས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེའི་ བཤད་པ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ལུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུར་བསྟན་ནས་སེམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་སྔར་གྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནས་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཡང་འབྲེལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སེམས་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་ཆེ་ལོང་དུ་དབྱེ་བས་སོ། །ལྔ་རུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འགྲོ་བ་དང༌། དེས་རིགས་ལྔར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་ཅིས་ཤེ་ན། དེ་ནས་ལྔའི་གཟུགས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའོ། །རྣམ་པར་མཚོན་ནས་བརྟགས་ནི་སེམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །རིགས་ནི་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྱུར་པའོ། དེ་དག་ལས་དབྱེ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལས་དུ་མ་ནི་རིགས་རྣམ་པ་བརྒྱ་ཞེས་པའོ། །ད་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་ཁྲིར་འགྱུར་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལས་འབུམ་ཕྲག་རིགས་ཆེ
Chinese
然后达到极乐的境界，无色即是心。因此，法性是快乐的。一切众生即是一切有情。俱生是无别的快乐。因此说自性俱生。清净的心是喜悦。自性涅槃是分别念，唯有佛陀才能达到。因此，它宣示了身心俱生的自性。因此，“即使如此”的意思是，即使俱生不是那样。习气帕拉帕就像云和雾一样，是突然显现的执着。现在是为了展示修习断除之法的方法。毒药等偈颂，以智慧增长见解，以相增长的譬喻，也与外道有关。也就是常断的戏论，知道毒药的真相无害，不知道就有害。因此，外道不知道。如风所持，是无别行持所生的譬喻。为不净和不善所持。给予蒙谷豆，是让行持不净和不善，因为是遣除的药，是解毒的药。风击打风，是以不相顺应的行持来遣除不相顺应。然后与佛陀相连，佛陀的声闻和独觉不知道。从分别念中，是舍弃无别之果，也就是舍弃分别念。因为有寂灭寂灭的缘故。以分别和考察获得大涅槃。如水入耳，是入轮回的譬喻。以其他水引出，是轮回本身成为果的譬喻。同样，事物的分别念是从譬喻中产生的。考察舍弃轮回。完全确定要舍弃的是，精通于果必定会改变。如果再次与佛陀相连，那么经过无数劫的修习也不会知道。如何不知道呢？是以修习来舍弃一切烦恼。火也是燃烧，是逐渐守护的方法。同样，贪欲是从譬喻中产生的。调伏贪欲是逐渐缓慢地融化，那就是贪着。
English
Then, attaining the supreme bliss, the formless is the mind. Therefore, the nature of Dharma is bliss. All beings are all sentient beings. Co-emergence is the inseparable bliss. Therefore, it is said that self-nature is co-emergent. The pure mind is joy. Self-nature Nirvana is conceptualization, which only the Buddha can attain. Therefore, it declares the self-nature of body and mind co-emerging. Therefore, "even so" means that even if co-emergence is not like that. Habitual tendencies, like clouds and mist, are sudden manifestations of attachment. Now, it is to show the method of practicing the way of abandonment. The verses such as poison, etc., are metaphors of increasing views with wisdom and increasing with characteristics, which are also related to heretics. That is, the elaboration of permanence and annihilation, knowing the truth of poison is harmless, and not knowing it is harmful. Therefore, heretics do not know. Like being possessed by the wind, it is a metaphor for arising from inseparable conduct. Held by impurity and non-virtue. Giving mung beans is to allow the practice of impurity and non-virtue, because it is a dispelling medicine, it is an antidote. Wind striking wind is to dispel disharmony by practicing disharmony. Then, it is connected to the Buddha, the Buddha's Shravakas and Pratyekabuddhas do not know. From conceptualization, it is abandoning the inseparable fruit, that is, abandoning conceptualization. Because there is the extinction of existence by existence. Attaining great Nirvana through conceptualization and examination. Like water entering the ear, it is a metaphor for entering samsara. Drawing out with other water is a metaphor for samsara itself becoming the fruit. Similarly, the conceptualization of things arises from metaphors. Examination abandons samsara. What must be completely abandoned is being skilled in the fact that the fruit will definitely change. If it is connected to the Buddha again, then even after practicing for countless kalpas, one will not know. How does one not know? It is abandoning all afflictions through practice. Fire is also burning, it is a method of gradual protection. Similarly, desire arises from metaphors. Taming desire is gradually and slowly melting, that is attachment.
Chinese
是了知分位的口诀。佛所不知的，是行为、实践和瑜伽续部。现在是为了简略地显示伟大的自性。不善良之人的行为，是因为没有获得与上师圣者相似的法。任何与烦恼共同具有的心。束缚是损害。方法是随后的八种方式。那本身就是业和烦恼。或者说是见解等等的本身。有之束缚是轮回中出生的因。解脱是摧毁那的能力。或者方法是禅修。系缚是见。那本身是行。有是从束缚中解脱。那些以共同的方式显示后，为了特别显示禅修。贪执被称为是庸俗的。世间束缚是 লোক (loka)，意思是损害来世的词语。贪欲本身是随之贪执的禅修。解脱不仅仅是对那真实性的信仰，而是因为与生俱来的自性出生。颠倒的禅修本身是象征，虽然可以表达禅修和实践，但也适用于见解和果。现在是为了显示果。叫做“昆都如拉萨”，唯一的大喜悦被称为“融化”。一颂，容易理解。它的 解释也是五颂，容易理解。在显示身体与生俱来的果后，为了显示心。心就是伟大的本身，是之前的伟大喜悦，然后也与大乐至上相关联。贪欲等五种心是烦恼的状态。区别是以概括的方式区分。变为五种是变为五种智慧，并且因此也变为五种姓氏。那些是什么呢？然后与五种形象相关联。五种形象是五种元素。以不同的方式象征和思考也适用于心。姓氏是五种。从那本身产生五种元素和五种智慧。从那些中区分，因此自性与如来藏相关联。从那之中有许多，被称为一百种姓氏。现在说没有出生千数，从那变为万数是剩余的。从那之中有十万种大姓。
English
It is the instruction for understanding the divisions. What the Buddhas do not know is through the tantras of action, practice, and yoga. Now, in order to briefly show the great self-nature. The actions of unkind people are because they have not obtained the Dharma similar to the noble guru. Any mind that generally possesses afflictions. Bondage is harm. The method is the subsequent eight ways. That itself is karma and affliction. Or that itself is views, etc. The bondage of existence is the cause of birth in samsara. Liberation is destroying that power. Or the method is meditation. Binding is view. That itself is conduct. Existence is liberation from bondage. After those are shown in a common way, in order to particularly show meditation. Attachment is called vulgar. Worldly bondage is loka, a word that means harming the next life. Desire itself is the meditation that follows attachment. Liberation is not merely faith in that very truth, but because the self-nature born together arises. The reversed meditation itself is a symbol, although meditation and practice can be expressed, it also applies to view and result. Now, in order to show the result. It is called "Kunduru Lasa," the one great joy is called "melting." One verse, easy to understand. Its explanation is also five verses, easy to understand. After showing the fruit born together with the body, in order to show the mind. The mind itself is the great, the previous great joy, and then it is also related to the supreme great bliss. The five minds such as desire are the state of afflictions. The distinction is to distinguish in a general way. Becoming five is becoming five wisdoms, and therefore also becoming five families. What are those? Then it is related to the five forms. The five forms are the five elements. Symbolizing and contemplating in different ways also applies to the mind. The lineages are five. From that itself arise the five elements and the five wisdoms. Distinguishing from those, therefore the self-nature is related to the Tathagatagarbha. From that there are many, called a hundred lineages. Now, saying that thousands are not born, becoming ten thousand from that is the remainder. From that, there are hundreds of thousands of great lineages.