Tibetan
།ཇི་ལྟར་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །བར་སྲིད་དམ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཚོ་བའི་ཁང་བཟངས་སོ། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དག་པ་དང་ལྡན་པས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྣང་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱོར་ནུས་པས་སོ། །ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ནི་ ཀུན་རྫོབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཕལ་པའི་པདྨ་ཅན་ལ་བརྗོད་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དབང་བསྐུར་ནི་གསུམ་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་བདེ་ཆེན་པོ་ནི་ཟླ་བ་གཟུང་བའི་མན་ངག་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་བྱིན་རླབས་སམ་མཐུ་ནི་གསལ་བའི་བདེ་བའོ། །བྱིན་རླབས་སྐྱེས་པ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འགྱུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལས་གཞན་པ་ལས་སོ། །དེ་ནི་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ལྟེ་པ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེའམ་ཡི་གེའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཞུ་བ་སྟེ་གུར་ཀུམ་གྱི་ཆར་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་ནི་གསལ་བའི་བདེ་བའོ། །གཞན་དག་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །དེ་ནི་རང་ལུས་ཐབས་ལ་བརྟེན་པའོ། །གསུམ་པ་ཆགས་བྲལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་དེ་བསྟེན་པའི་ཐབས་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལོ། །ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཆེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་གོ །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནི་སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །གཞན་ལས་ནི་གཉུག་མའི་དབང་པོ་མ་སྨིན་པ་ལས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད་ན་སྒྲོ་གསུམ་ནུས་པ་མེད་པས་རྐང་པ་ཉེད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པ་དང༌། དེས་མཚོན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་རང་སྣང་བའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བདེ་བ་གནག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔས་མཚོན་པའོ། །ཡང་བསྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་ཏེ། ནག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། སེར་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དམར་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དཀར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ལྗང་གུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། །སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་མཚོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བས་མཚོན་པའོ། ། དེ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ། །ཞེས་པ་ལ་གོ་བཟློག་སྟེ། སྣང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དྲི་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དབང་ལས་ཐོབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་བདེ་ཆེན་ནོ། །སཏྭ་སུ་ཁ་སྟེ་དམ་པའམ་དེའི་བདེ་བ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པ་ཡིས་ནི་ཅི་ཞིག་འཚལ་དུ་འབྲེལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་ལན་དུའོ། །ཨེ་མ་ནི་ཨ་ཧོ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནའང་ངོ་མཚར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེ་བ་ནི་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་བོད་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལ་སྟེ་རྫོགས་རིམ་ལའོ། །དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཉིད་ཉམས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སོ། །གང་ལས་བདེ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ཡང་བདུན་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ནས་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་ནི་ཕན་ཚུན་དུའོ། །བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་བ་ནི་གསུམ་དང་གཉིས་པ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་ཡང་བདེ་བ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནི་དཔེའོ། །མེ་ཏོག་ནི་རྟེན་ནོ། །དྲི་ནི་བརྟེན་པའོ། མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ནི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་མི་འགྱུར་ནི་བརྟེན་པ་འདྲི་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ནི་དཔེ་ལས་འབྱུང་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་མེད་ནི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ནི་རྟེན་དམིགས་ཞེས་པའོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་རྟེན་མེད་པ་ནི་ཐབས་ལ་བདེ་བ་མི་འབྱུང་བ་བསྟན་ནས་མི་རྟོག་པར་མི་འབྱུང་བར་སྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་བའམ་ཆགས་པའོ། །ད་ནི་བདག་ཏུ་མི་དམིགས་པའམ་མི་རྟོག་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་བསྡུ་བའམ་ཐིམ་པའོ། །ད་ནི་ཡང་མི་རྟོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་དེ་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བུདྡྷ་རྟོགས་པ་འམ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། ད་སྟེ་མི་རྟོག་པ་རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ལྷག་མ་སྟེ་ཁོད་ནས་དྲང་ངོ༌། །དེས་ནི་འདི་སྐད་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོ་ མེད་པ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་མི་འབྱུང་ལ། དེ་ལྷན་ཅིག་ཚོལ་བའི་མི་རྟོག་པ་དང་རྟོག་པ་གསལ་བ་ཡང་མི་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དམ་པ་སུ་ཞིག་གོ །ལེ་ལོས་བསྣུན་པའམ་བཅོས་མ་ནི་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་སེམས་པའོ། །རྨོངས་པ་ནི་རྟེན་པའི་ཆོས་སུམ་ཤེས་པའོ། །ད་མི་ཤེས་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣམ་པས་ཆོག་པས་ལུས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཉུག་མའི་ལུས་བསྟན་པ་ནི། བཙུན་མོ་བྷ་ག་བདེ་ཆེན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་བཤད་ཚུལ་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་ལ། ཨེའི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ནི་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པ་དང༌། འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཟམ་ཏོག་ཅེས་བྱ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་གནས་སམ་བཞུགས། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་ནས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བྷ་ག་ནི་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨེའི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་གཟུགས་ནི་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་སྤྱིའོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གནས་སོ། །བདེ་བ་ཅན་ནི་ཞུ་བ་དེའོ། །རྟག་ཏུ་གནས་བཞུགས་ནི་གནས་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་དག་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུས་རྩའོ། །བྷ་ག་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཨེའི་རྣམ་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནི་བདེ་ཆེན་ནོ། །ཟ་མ་ཏོག་ནི་སྣོད་ཡིན་པས་ཟ་མ་ཏོག་དང་འདྲའོ། །བདེ་བ་ཅན་ནི་ཞུ་བ་དེའོ། །རྟག་ཏུ་ཞུགས་སམ་གནས་པ་ནི་བྱོན་ཏེ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རང་ལུས་ཐབས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་བླ་ན་མེད་པའོ། །བྷ་གར་ནི་གནས་བཟང་པོ་དེ་དང་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའོ། །ཨེའི་རྣམ་པ་ནི་མའི་དཀྱིལ་ དུ་ཟུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཟུག་པའོ། །ཟ་མ་ཏོག་ནི་གོང་དང་འདྲའོ། །བདེ་བ་ཅན་ནི་གཉུག་མའི་དབང་པོ་ཞུ་བ་དང་བཅས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞུགས་སམ་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གོ །དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ།
Chinese
什么是坛城？是中阴或乾闼婆的城市，是于虚空中生存的宫殿。恒常串习的瑜伽，因具清净故如前。坛城本身也如是显现，是因为如此了解生起次第后，能修持圆满次第的缘故。现在为了开示圆满次第，大手印的灌顶是： 世俗大手印是指具有庸俗形象的莲花女，即事业手印。灌顶与第三灌顶相似，只是作为特殊所依而体验。如何执持的大乐，是从执持月亮的心髓中生起的。它的加持或力量是明乐。从加持生起，成为所依和能依，所以仅仅是坛城。从其他产生坛城是不可能的，是从俱生以外的其他而生。那是依靠他身智慧。再次，大手印是位于脐轮的明点或字。灌顶是从顶轮的吽（ཧཾ，haṃ，ഹം，种子字）流出，具有藏红花雨等。了知的的大乐是明乐。其他如前。那是自身依靠方便。第三是离贪的灌顶，体验与之前相似。再次，大手印是无上智慧明妃。灌顶是依止她的方法，如贪着和离贪之类的方式。了知的的大乐是无二的智慧本身。加持是加持显现。从其他来说，是从本具的根基未成熟而来。如果没有坛城产生，则三禁行没有力量，因为没有足行和坛城。由此可以象征，没有手印和真言，即不具备真实的苦行，这是誓言。现在，开示其原因，自显现的心髓很容易理解。乐受黑暗等，象征所依的坛城。 大乐用五种颜色来象征。再次，象征所依的坛城：黑色是金刚持，黄色是宝生，红色是无量光，白色是毗卢遮那佛，绿色是不空成就佛，蓝色是不动佛。
English
What is a mandala? It is the city of the bardo or gandharvas, a palace that lives in the sky. The yoga of constant habituation is like the former because it has purity. The mandala itself also appears in the same way, because after knowing the generation stage in this way, one can practice the completion stage. Now, in order to show the completion stage, the empowerment of Mahamudra is: The conventional Mahamudra refers to the lotus woman with a vulgar image, that is, the karma mudra. The empowerment is similar to the third empowerment, but it is experienced as a special support. How to hold the great bliss is born from the essence of holding the moon. Its blessing or power is clear bliss. From the arising of blessings, it becomes the support and the supported, so it is only the mandala. It is impossible for a mandala to arise from others, it arises from others than co-emergent. That is based on the wisdom of another body. Again, Mahamudra is the bindu or letter located in the navel chakra. The empowerment is the melting from the Hum (ཧཾ，haṃ，ഹം，seed syllable) of the crown chakra, which has saffron rain and so on. The great bliss of knowing is clear bliss. Others are as before. That is the self relying on skillful means. The third is the empowerment of detachment, and the experience is similar to before. Again, Mahamudra is the supreme wisdom goddess. Empowerment is the method of relying on her, such as attachment and detachment. The great bliss of knowing is the non-dual wisdom itself. Blessing is blessing the appearance. From others, it comes from the immaturity of the innate faculties. If the mandala does not arise, then the three vows have no power, because there is no foot practice and no mandala. This can symbolize that there is no mudra and mantra, that is, it does not have true asceticism, which is a vow. Now, showing the reason for this, the self-appearing essence is easy to understand. Bliss is dark, etc., symbolizing the mandala of the support. Great bliss is symbolized by five colors. Again, symbolizing the mandala of the support: black is Vajradhara, yellow is Ratnasambhava, red is Amitabha, white is Vairochana, green is Amoghasiddhi, and blue is Akshobhya.
Chinese
同样，所有能动与不能动的事物都以大手印的乐来象征。 还有，所谓“金刚萨埵乐”，可以反过来说，金刚萨埵就是显现大乐本身。然后，为了询问关于大乐的疑惑，金刚藏菩萨请问：圆满次第瑜伽是从灌顶获得，并且安住于坛城中的大乐。萨埵苏卡（藏文：སཏྭ་སུ་ཁ，梵文天城体：सत्त्वसुख，梵文罗马拟音：sattvasukha，汉语字面意思：有情乐）即圣妙或其乐，是圆满次第的大乐。然后，如果问生起次第与什么相关，或者为什么相关？那是因为没有修习圆满次第的缘故。薄伽梵所说的是回答。诶玛（藏文：ཨེ་མ་），即啊呼（藏文：ཨ་ཧོ་），即使那样也是奇妙的。称扬菩提萨埵的伟大是恭敬的方式。所谓“此”是指对于此，即对于圆满次第。由于信心的力量而退失，是指退失圆满次第本身。为什么呢？因为身体的无实性是生起次第以显明形象而存在的身体。所谓“从何乐”虽然是第五，却是第七的意思。从此，因为没有所依，所以不能说所依的乐。能遍和所遍的关系是相互的。乐遍布有情是第三和第二，因此有情也是乐所遍布的。如何是譬喻。花是所依。香是所依的。花无实性是因为所依的缘故。不可知是指不能知道所依。同样是从譬喻中产生的。色等无实性是因为没有所依的缘故。乐本身也不可得，是指执着所依。圆满次第没有所依，是因为显示了在方便中不生乐，以及显示了不生无分别的缘故。实有是指生起或形成。现在是指不执着我或无分别。无实有是指收摄或融入。现在也是无分别。为什么呢？因为实有是觉悟的缘故，意思是说那些乐如同梦境般被觉悟，因此佛陀是觉悟或成佛。现在即是觉悟无分别。同样，对于无实有也从剩余之处正直引导。因此，将会这样讲述：生起次第的实有，对于实有 无实有，是所依的乐。
English
Similarly, all moving and non-moving things are symbolized by the bliss of the Great Seal. Also, "Vajrasattva Bliss" can be reversed to say that Vajrasattva is the manifestation of great bliss itself. Then, in order to inquire about the doubts about great bliss, Vajragarbha Bodhisattva asked: The yoga of the Completion Stage is obtained from empowerment and abides in the great bliss of the mandala. Sattva Sukha (Tibetan: སཏྭ་སུ་ཁ, Devanagari: सत्त्वसुख, Romanized Sanskrit: sattvasukha, literal Chinese meaning: sentient being bliss) is the sacred or its bliss, which is the great bliss of the Completion Stage. Then, if you ask what the Generation Stage is related to, or why is it related? That is because there is no practice of the Completion Stage. What the Bhagavan said is the answer. Ema (Tibetan: ཨེ་མ་), that is, Aho (Tibetan: ཨ་ཧོ་), even so, it is wonderful. Praising the greatness of the Bodhisattva is a respectful way. The so-called "this" refers to this, that is, to the Completion Stage. Falling away due to the power of faith means falling away from the Completion Stage itself. Why? Because the insubstantiality of the body is the body that exists in the Generation Stage with clear form. The so-called "from what bliss" is the fifth, but it means the seventh. From then on, because there is no support, the bliss of the support cannot be spoken of. The relationship between pervasion and what is pervaded is mutual. Bliss pervades sentient beings is the third and second, so sentient beings are also pervaded by bliss. How is the metaphor. The flower is the support. The fragrance is what is supported. The insubstantiality of the flower is because of what is supported. Unknowable means that what is supported cannot be known. Similarly, it arises from the metaphor. The insubstantiality of form, etc., is because there is no support. Bliss itself is also unattainable, which means clinging to the support. The Completion Stage has no support because it shows that bliss does not arise in the means, and it shows that non-conceptualization does not arise. Reality means arising or forming. Now it means not clinging to self or non-conceptualization. Non-reality means gathering or dissolving. Now it is also non-conceptualization. Why? Because reality is enlightenment, meaning that those blisses are enlightened like dreams, so the Buddha is enlightenment or Buddhahood. Now it is the enlightenment of non-conceptualization. Similarly, for non-reality, guide straight from the remainder. Therefore, it will be said that the reality of the Generation Stage, for reality, non-reality, is the bliss of what is supported.