Tibetan
ད་ཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་འཆད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དགའ་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །ཅེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་ཤེས་པ་ནང་དུ་ཐིམ་ནས་ཀུན་དུ་རུའི་སྦྱོར་བའི་བར་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྨིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཡོངས་གཅོད་ནི་མཆོག་དགའ་ཡེ་ཤེས་སོ། །གྲོས་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་བོ་ལའི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་རྣ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འམ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་གསུམ་ལས་གཞན། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཟིན་པ་ནི་མི་ཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྲལ་ཏེ། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཏེ། ཡོངས་གཅོད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་རྣམས་སྐྱེས་པ་ནི་མང་ངག་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། རྩའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་ནི་དབང་གི་དུས་སུ་བླ་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་གི་མན་ངག་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་བླ་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་བ་བཞི་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་བཞི་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཡང་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཡང་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དུ་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་སྤོང་བའོ། །མཆོག་དགའ་བ་ཐོབ་པའི་ཆ་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་དབང་དབྱེར་མེད་ལ་འཇུག་པ། །དབྱེ་བའི་གྲངས་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དཔེ་ལས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་རུ་གྲངས་ངེས་ཤེ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དགོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ལག་བཅང་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བསྡུས་པས། དེ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་རྒྱུད་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ལ། དབང་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་ཚིག་བསྡུ་བ་སྟེ། །གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་འདིས། །དབང་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། དང་པོ་ལ་བུམ་པའི་དབང་ངམ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་དྲི་མ་འཁྲུད་པས་ན་དབང་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་བྱེད། བུམ་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་བུམ་པའི་དབང་ཞེས་བྱ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལས་རིང་དུ་འགྲོ་བས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ། མ་རིག་པ་ལྔ་བཟློག་ཅིང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བྱ། །ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་སྟེ་ནུས་པ་འཇོག་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ནུས་པ་འཇོག །བསྐུར་བའི་གནས་ནི་ལུས་ལ་བསྐུར་ལ། དབང་རྫས་ནི་བུམ་པ་དང་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བའི་དབང་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྟེ་ཉོན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་མན་ཆད་ལ་གསང་བས་ན་གསང་བའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །ངག་གི་དྲི་མ་འཁྲུ་བས་ན་དབང་ཞེས་བྱའོ། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ནུས་པ་འཇོག་པའོ། །བསྐུར་བའི་གནས་ནི་མགྲིན་པར་བསྐུར་ལ། བསྐུར་བའི་རྫས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི་ཤེས་རབ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱ་བར་བྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ། །ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ནུས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་དབང་ཞེས་བྱའོ། །གནས་གང་དུ་བསྐུར་ན་གསང་བའི་གནས་སུ་བསྐུར་རོ། །བསྐུར་བའི་རྫས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མ་མཚན་དང་ལྡན་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཡང་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པས་གོ་ཕྱེ་བའི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྟེ་ལུས་དག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་བྱེད་དོ། །ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནུས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །བསྐུར་བའི་གནས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་ལའོ། །བསྐུར་པའི་རྫས་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་ལ་ངག་ནི་རྟེན་ཅན་དུ་ཡང་འདོད་དོ། །བླ་མའི་གཞུང་གིས་ནི་རྫས་མི་འདོད་དོ། །དང་པོས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆག་གི་རིགས་སུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྲས་སུ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ངོ༌། །བཞི་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོར་བྱས་ཏེ་གཞན་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་འདོད་དོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཡང་བླ་མ་རག་ལས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་དུ་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་བྱ་བ་བཤད་ཅེས་པ་ནི་ཚིག་བཤད་བསྒྱུར་བའོ། །བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཕུལ་བ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །དེ་ནས། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་ཇི་བཞིན་བྱ། །ཞེས་འབྲེལ་བའོ། །ཡང་མཆོད་པ་དེ་ནས་ཞིམ་པའི་བཟའ་བར་འབྲེལ་ཏེ་རྐང་པ་དྲུག་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འབྲེལ་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ
Chinese
所谓“刹那”，对其形态的阐述是，稍微获得遍断智慧的部分是喜。与此相反的是“成熟”。意思是，舍弃外境的分别念，知识融入内在，直至昆都如的结合之间，比之前更加成熟，因此成熟的刹那遍断是胜喜智慧。所谓“筹量”，是指到达波拉处，菩提心滴前往时，舍弃不相符的分别念，转化为对治智慧，即是筹量的刹那，或者遍断是离喜智慧。所谓“离相三者之外”，意思是，彼时，菩提心滴被掌握，舍弃一切不相符的方面，唯有对治智慧安住，即是离相的刹那，彻底断除，遍断是俱生智慧。这些生起是口诀身之幻轮，以及脉之幻轮三者，应在灌顶时从上师处了知。同样，灌顶的口诀，以及修行的口诀也应从上师处了知。此外，誓言手印的四喜，以及大手印的四喜，还有四刹那的舍弃之理，以及获得之理，应如理如实地了知顺逆之理。所谓“真实上师”等，指的是舍弃刹那。如同进入获得胜喜的部分一样，也进入无二灌顶。阐述了与分类的数目相结合，以及从相的譬喻中进行解说。那么，为何确定为四种呢？因为世间人被归纳为嬉笑、观看、执手等四种。为了净化这些，所以宣说了四种续部，灌顶也宣说了四种。现在是归纳词义：所谓“倾注和灌注”，以此来表达“灌顶”。最初的瓶灌顶或上师灌顶是，阿毗षेक（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶），因为洗涤污垢所以是灌顶，能洗涤身体的污垢。因为瓶子象征接近，所以称为瓶灌顶。因为远离罪恶和不善，所以称为上师灌顶。能遣除五种无明，生起五种智慧
English
The so-called "moment" is described as follows: slightly obtaining the part of completely cutting through wisdom is joy. The opposite of this is "maturation." It means that abandoning external conceptual thoughts, knowledge dissolves inward, and until the union of Kundarui, it is more mature than before. Therefore, the complete cutting through of the moment of maturation is the supreme joy wisdom. The so-called "deliberation" refers to reaching the place of Bola, when the Bodhicitta drop goes, abandoning incompatible conceptual thoughts, and transforming into antidote wisdom, which is the moment of deliberation, or complete cutting through is joyless wisdom. The so-called "other than the three devoid of characteristics" means that at that time, the Bodhicitta drop is grasped, abandoning all incompatible aspects, and only antidote wisdom abides, which is the moment of being devoid of characteristics, completely cutting off, and complete cutting through is innate wisdom. The arising of these is the illusory wheel of the body of oral instructions, and the three illusory wheels of the channels, which should be known from the guru at the time of empowerment. Similarly, the oral instructions of empowerment, as well as the oral instructions of practice, should also be known from the guru. In addition, the four joys of the samaya mudra, and the four joys of the Mahamudra, as well as the way of abandoning the four moments, and the way of obtaining them, should be known as they are, according to the principles of going along with and against the tradition. The so-called "true guru" and so on, refers to abandoning the moment. Just as entering the part of obtaining supreme joy, one also enters the non-dual empowerment. It explains the combination with the number of classifications, and the explanation from the metaphors of characteristics. So, why is it determined to be four? Because worldly people are summarized into four types: laughing, watching, holding hands, and so on. In order to purify these, four tantras are taught, and four empowerments are also taught. Now is the summary of the meaning of the words: The so-called "pouring and infusion" is used to express "empowerment." The initial vase empowerment or guru empowerment is, Abhiṣiñca (Tibetan: ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་, Sanskrit Devanagari: अभिषिञ्च, Sanskrit Roman transliteration: abhiṣiñca, literal Chinese meaning: empowerment), because it washes away impurities, it is empowerment, which can wash away the impurities of the body. Because the vase symbolizes closeness, it is called vase empowerment. Because it is far away from sins and non-virtue, it is called guru empowerment. It can eliminate the five ignorances and generate the five wisdoms.
Chinese
因为使之成熟，所以称为智慧灌顶。阿毗षेक迦（藏文，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶），即安放能力，是安放化身的能力。灌顶的处所是灌于身体。灌顶物是宝瓶和头饰等。秘密灌顶，阿毗ṣiñca（藏文，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌），因为对于声闻和独觉以下直至瑜伽续部都是秘密，所以称为秘密灌顶。因为洗涤语的垢染，所以称为灌顶。阿毗षेक迦（藏文，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶），即安放圆满报身的能力。灌顶的处所是灌于喉间。灌顶物是上师所体验的明点菩提心。智慧智慧灌顶，因为依赖智慧母而使智慧增长，所以称为智慧智慧灌顶。阿毗ṣiñca（藏文，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌），即洗涤意的垢染。阿毗षेक迦（藏文，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶），即安放法身的能力，所以称为灌顶。灌于何处呢？灌于秘密处。灌顶物是具相的明妃。第四灌顶，如是，如是，又是第四，是指用第三灌顶所开启的词语灌顶宝。阿毗ṣiñca（藏文，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌），即洗涤身语意三者的习气垢染。阿毗षेक迦（藏文，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶），即安放大乐身的能力。灌顶的处所是身语意三者全部。灌顶物是有些上师认为语也是有依凭的。上师的论典认为不需要灌顶物。第一个是使之成为金刚持的种姓。第二个是使之成为金刚持的儿子。第三个是使之安立于金刚持的果位。第四个是使之成为金刚持的自性，并认为达到圆满成办他利的果位。现在，这些仪轨的次第，因为以十六明妃等进行灌顶的次第也依赖于上师。如何与灌顶相联系呢？之后，所说的弟子的行为，是词语的解释和翻译。所谓见到具有手印的上师，是指献上自己的手印等。之后。“供养赞颂祈请如是做”，是这样联系的。又，供养之后与美味的食物相联系，六句是容易理解的。之后，赞颂与“顶礼薄伽梵”相联系，是一颂。
English
It is called the wisdom empowerment because it causes maturation. Abhiṣeka (藏文，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶), which means placing power, is placing the power of the Nirmāṇakāya. The place of empowerment is on the body. The empowerment substances are the vase and the crown, etc. The secret empowerment, abhiṣiñca (藏文，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌), is called the secret empowerment because it is secret to the Śrāvakas and Pratyekabuddhas down to the Yoga Tantras. It is called empowerment because it washes away the defilement of speech. Abhiṣeka (藏文，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶), which means placing the power of the Sambhogakāya. The place of empowerment is on the throat. The empowerment substance is the bindu bodhicitta experienced by the guru. The wisdom-awareness empowerment is called the wisdom-awareness empowerment because it causes awareness to increase by relying on the wisdom mother. Abhiṣiñca (藏文，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌), which means washing away the defilement of mind. Abhiṣeka (藏文，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶), which means placing the power of the Dharmakāya, is called empowerment. Where is it empowered? It is empowered in the secret place. The empowerment substance is a mudrāma with marks. The fourth empowerment, "Thus, thus, also the fourth," refers to the precious word empowerment opened by the third empowerment. Abhiṣiñca (藏文，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌), which means washing away the habitual defilements of body, speech, and mind. Abhiṣeka (藏文，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶), which means placing the power of the Mahāsukha-kāya. The place of empowerment is on all three: body, speech, and mind. Some gurus consider speech to be dependent as well. The guru's texts do not require empowerment substances. The first makes one of the lineage of Vajradhara. The second makes one a son of Vajradhara. The third establishes one on the level of Vajradhara. The fourth makes one the nature of Vajradhara and considers one to have attained the level of completely accomplishing the benefit of others. Now, the order of these rituals, because the order of empowerment with the sixteen wisdom goddesses, etc., also depends on the guru. How does it relate to the empowerment? Then, what is said about the disciple's actions is the explanation and translation of the words. "Seeing the guru with the mudrā" refers to offering one's own mudrā, etc. Then, "Offerings, praises, and requests are done accordingly," is how it relates. Also, after the offering, it relates to delicious food, and the six lines are easy to understand. Then, the praise relates to "Homage to the Bhagavan," which is one verse.