Tibetan
ཐུགས་ལ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་འདེབས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་འདིར་ནི་མི་འཐད་པ་སྟེ། སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལུས་ཀྱི་ནི། །མཛེས་པ་གཟན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱ་དང་རློབ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུང་སོ། །ཡང་སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལུས་ཀྱི་ནི། །ཞེས་པ་སྔ་མ་དང་གཉིས་ཀ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་བསྒྱུར་ཏེ་འདིར་ནི་ལུས་སྤངས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། །མེ་ནི་གདོལ་པ་མོར་བཤད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རིགས་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་བཏབ་པའི་རིགས་པ་སྟེ། སེར་སྣ་དང་ཤ་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། གང་ཕྱིར་རླུང་གི་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གཡུང་མོ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྲག་དོག་ལ་འདེབས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཽ་རཱི་ཙཽ་རཱི་ལ་སོགས་སྦྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱ་རློབ་བྱེད་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །རོ་ལངས་མ་དང་གྷ་སྨ་རཱི་ཡང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་པ་སྔ་མ་བཞིན་སྣོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རི་གྱུར་མ་ཐག་པ་དེའམ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་ཉེ་བའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །སྙོམས་འཇུག་གནས་པ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ལྷ་ཉིད་ནི་ལུས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ་ཞུ་བ་ དང་བཅས་པ་ལའོ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གཏོར་མ་ཆེ་ནི་བ་ལིཾ་སྟེ་སྟོབས་སམ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་མེད་མས་ཞུས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུའོ། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་བཞུགས་ནི་སྙོམས་འཇུག་གི་ཚུལ་ལམ། །ཨེ་ཝཾ་ངེས་བཞུགས་ནི་སྔོན་བྱུང་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གཉིས། སྔོན་བྱུང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འབྱུང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་གནས་པའོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་མགྲོན་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་པདྨ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམས་པ་ལ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་རང་གནས་སོ། །འདབ་མ་ལ་མགྲོན་དམིགས་པར་བྱའོ། །ཡང་གཏོར་མ་ཨེ་ཝཾ་སྟེ་རླུང་དང་མེ་དང་ཐོད་པར་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚེ། ཨཾ་ཧཱུཾ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་བརྡས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་བྱས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཏོར་མ་སྔར་བཤད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱངས་པས་བསྒྲུབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནང་དུ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་སུམ་བརྩེགས་བསམ། །དཀར་དང་སྔོ་དང་དམར་བ་སྟེ། །སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་ཚངས་ལ་སོགས། །བར་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་སོགས། །འོག་ཏུ་ཨཱ་ལས་མཐའ་ཡས་སོགས། །པདྨའི་མདོག་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱ། །རང་བཞིན་སྤྱན་དྲང་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །སྟེང་ལ་རྟག་པ་མི་བསྐྱོད་དབུས། །འོག་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཚན། །ལྗགས་ལ་རྡོ་རྗེར་བརླབས་ལ་དབུལ། །བསྔོ་བ་གཉིས་ཏེ་ཟང་ཟིང་ཆོས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྔོ་བའོ། །ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ་རེ་ཞིག་དང༌། །རྒྱུན་དུ་བྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཡང་སྔར་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ངེ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་སོགས་པ་རིགས་གསུམ་དུ་བྱ་བ་དང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གོ་སླའོ། །ལེའུ་བཞི་པའོ།། །། ལྔ་པ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞེངས་པའི་ལེའུ། ད་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་ཞུས་པ་ནི། ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཞལ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བདག་མེད་མས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ནི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་སྟེ་འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་དག་པའོ། །གཞན་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅོ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་བདག་གི་འཁོར་ལོ་ ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པར་གསུངས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་དྲིས་པའོ། །བདག་མེད་མ་ལ་འོ་མཛད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཅན་དང་ཆགས་པ་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ། །ཞེས་པའི་དོན་འདིར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། སྲུང་བ་མཚམས་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྒོམ་པ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ། འཁོར་ལོས་དང་ཆུ་ནི་སྔོན། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱིན་ཟ་ཡི། །ཞེས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལྟར་བསྒོམས་པ། ཁྱད་པར་ནི་འཕར་མ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་ལ། ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག །ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ལ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་མར་བསྒོམས་ནས་ཨ་ལ་བཛྲ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མི་མཉམ་མེད་པས་གྲུ་བཞི་སྟེ། །དྲན་པས་དབང་པོ་སྒོ་བཞི་ཡིན། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཡི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་རྟ་བབས་ཅན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས
Chinese
如果说在心中施加身之手印不合理，那在这里是不合理的。因为：舍弃心之后，身体的美丽不会成为食物。这句是就加持者和被加持者的角度说的。又，舍弃心之后，身体的……。前后的两句都改变了根本的词语，这里应该说成舍弃身体，这是能依和所依的理由。金刚藏请问：火被说成是旃陀罗女，这怎么能从贪欲的手印变成珍宝生起的手印呢？这是以因施加果的道理，因为悭吝和肉是因果。金刚藏请问：因为风的年轻女子……。如果说年轻女子是嫉妒的手印是合理的，那么以贪欲的手印施加于嫉妒，这是以果施加因的理由。同样，高丽、作丽等，以加持者和被加持者以及能依和所依的理由与前面相同。罗浪玛和嘎玛日也是以因施加果，以及以果施加因，和前面一样。然后，为了指示食子，是刚变成山形的喜金刚吗？金刚持是近取因的自性。安住于等持是喜金刚。本尊是从身体产生的，是与融化一起的。为了众生的利益，是即将宣说的利益。大的食子是巴陵达，是具有力量或能力。无我母请问是为了他人的利益。诶旺完全安住是等持之相。诶旺确定安住是先前发生和随后进入两种。先前发生是薄伽梵安住在法界和宫殿中。随后进入是修法者和宾客，在法界中的三重莲花中观修，中央的莲心是自处。在花瓣上应观想宾客。又是食子诶旺，是与风、火和颅器结合等等。在加持的时候，以ཨཾ་（藏文，अं，am，无）、ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，吽）、ཨེ་ཝཾ་（藏文，एवं，evaṃ，如是）的表示作为智慧和方便。其他的也是如此。它的……
English
If it is said that it is unreasonable to impose the body mudra on the mind, then it is unreasonable here. Because: After abandoning the mind, the beauty of the body will not become food. This sentence is spoken from the perspective of the blesser and the blessed. Also, after abandoning the mind, the body... The previous and subsequent sentences both change the root words, here it should be said to abandon the body, this is the reason for the support and the supported. Vajra Heart asked: Fire is said to be a Candala woman, how can this be transformed from the mudra of desire into the mudra of Ratnasambhava? This is the principle of applying the effect to the cause, because stinginess and meat are cause and effect. Vajra Heart asked: Because the young woman of the wind... If it is said that it is reasonable for the young woman to be the mudra of jealousy, then applying the mudra of desire to jealousy is the reason for applying the cause to the effect. Similarly, Gauri, Cauri, etc., are the same as before with the reason of the blesser and the blessed, and the support and the supported. Ro Langma and Ghāsmārī are also applying the effect to the cause, and applying the cause to the effect, the same as before. Then, in order to indicate the bali, is it the Hevajra who has just become a mountain? Vajradhara is the nature of the proximate cause. Abiding in Samadhi is Hevajra. The deity itself arises from the body, it is with melting. For the benefit of sentient beings, it is the benefit that will be explained. The great bali is Balingta, which is endowed with strength or power. The Selfless Mother asked for the benefit of others. E-vam completely abiding is the aspect of Samadhi. E-vam definitely abiding are the two types of previous occurrence and subsequent entry. Previous occurrence is when the Bhagavan abides in the Dharmadhatu and the palace. Subsequent entry is the practitioner and the guest, meditating on the triple lotus in the Dharmadhatu, the central lotus heart is the self-abiding place. The guest should be visualized on the petals. Also, the bali is E-vam, which is combined with wind, fire, and skull, etc. At the time of blessing, the symbols of ཨཾ་(Tibetan,अं,am, meaninglessness), ཧཱུཾ་(Tibetan,हूं,hūṃ,hūṃ, hūṃ), ཨེ་ཝཾ་(Tibetan,एवं,evaṃ, thus) are used as wisdom and means. The others are the same. Its...
Chinese
彼即是，朵玛以先前所说的甘露沐浴后修成，于法之生处中，观想莲花三层花瓣，白色、蓝色和红色，上方由嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）生出梵天等，中间由吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生出帝释天等，下方由阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）生出无量光等，应如莲花之色般生起。迎请自性融入无二，如法加持灌顶，上方常住不动佛中央，下方显现无量光之名，以金刚加持舌并供养，回向有二，即财物与法，次第回向之。利益有二，即暂时与恒常布施之利益。又先前从手印之修行中，空行母等应作三种，且易于理解种姓之差别。第四品。 第五品，建立黑汝嘎之品。 现在是十六臂黑汝嘎所说，请示其修法，即“手有十六面有八”，是指无我母向金刚持请教。勇士头鬘者，即垂挂五十人头之鬘，清净五十种作用。其他清净已于先前说过。十五所围绕之自之轮，您所说的是第八品所说的。您之坛城如何？这是所问。无我母作爱语后，等等，是指调伏嗔怒者和贪欲者之义。轮如何先前所说？此处的意义是，修法之方法是修行者于任何处所皆可作，积聚资粮，守护结界，以及如先前一样观想法之生处。轮和水在前，如何如理享用，如第八品所观想。特别之处在于，在具有额外一个等之后，加上梵天、帝释天、近主、自在等。于八大尸陀林中央，观想四魔交错，并念诵“阿啦巴扎”（藏文：ཨ་ལ་བཛྲ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：阿啦巴扎）之咒。如是说，无等者为四方形，以忆念为四门，八解脱为柱子，四禅定为门楣，四无量定为马厩，以五欲
English
This is it. The Torma is accomplished by bathing in the nectar mentioned earlier, and in the source of Dharma, one should contemplate a lotus with three layers of petals, white, blue, and red. Above, from Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) arises Brahma and so on. In the middle, from Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) arises Indra and so on. Below, from Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) arises Amitabha and so on. It should be generated like the color of the lotus. Invite the self-nature and merge it without duality. Bless and empower it properly. Above, the unchanging Akshobhya resides in the center. Below, the name of Amitabha appears. Bless the tongue with Vajra and offer it. There are two dedications, material and Dharma. Dedicate them in order. There are two benefits, temporary and the benefit of constant giving. Also, from the practice of the mudra mentioned earlier, the Dakinis and others should be done in three ways, and the distinction of lineage is easy to understand. Chapter Four. Chapter Five: The Chapter on Establishing Heruka. Now, as said by the sixteen-armed Heruka, when asked to explain the method of practice, "Sixteen hands and eight faces," refers to the question posed by the Selfless Mother to Vajradhara. The hero with the skull garland is the garland of fifty human heads hanging down, purifying the fifty aggregates. The other purifications have been mentioned earlier. The wheel of the self, surrounded by fifteen, is what you spoke of in Chapter Eight. What is your mandala like? This is the question. After the Selfless Mother makes loving speech, etc., it means to subdue the angry and the lustful. How was the wheel spoken of earlier? The meaning here is that the method of practice is that the practitioner can do it in any place, accumulate merit, protect the boundary, and contemplate the source of Dharma as before. The wheel and water are in front. How to enjoy them reasonably, as contemplated in Chapter Eight. The special thing is that after having one extra, etc., add Brahma, Indra, Near Lord, Isvara, etc. In the center of the eight great charnel grounds, contemplate the four Maras intertwined and recite the mantra "Ala Vajra" (藏文：ཨ་ལ་བཛྲ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：阿啦巴扎). As it is said, the unequaled one is a square, with mindfulness as the four doors, the eight liberations as pillars, the four samadhis as lintels, the four immeasurables as stables, with the five desirable qualities.