Tibetan
་སྔར་གྱི་དང་འདྲ་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཐབས་ཉིད་ནི་ཧཱུཾ་ཞུ་བ་གསང་བའི་དབང་པོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །འདིས་ནི་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་ནང་གི་སྙོམས་འཇུག་གིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་བསྟན་པ་མེད་དམ་དེ་བཞིན་ནི་བདག་མེད་མར་བསྒོམ་པ་ལའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ནུས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔར་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མས་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་མེད་མ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙོམས་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྤྱིར་ལུས་ལ་གནས་ བའི་སྡོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་མིང་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་རྐང་གཉིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྐུ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་ལྷག་མའོ། །ཡང་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་པའོ། །སྤྲུལ་པར་གནས་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའོ། །ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་དེ་བཤད་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཞེས་པ་ནི་མདོམས་པར་དུ་ཡཾ་རཾ་ལས་བསྐུལ་བའམ་སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་བསྐྱེད་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་བརྗོད་ནི་བདག་མེད་མ་ཨཾ་གི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ནི་དཀའ་བའི་བྱ་བ་དུ་མའོ། །དེ་བཞིན་སྤྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་དང་འདྲེན་མ་དུ་མ་སྐྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེས་བསྒྲུབ་པོ། །ཡང་ལས་ཆུང་ཞེས་པ་ནི་རླུང་དང་མེའམ་སྙོམས་འཇུག་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སྨིན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཆེ་ཆུང་བཟློག་པའམ་རྒྱུ་མཐུན་དང་མི་འདྲ་བར་བཟློག་པ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུར་འབྲེལ་ཏེ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདག་པོར་བྱེད་པར་འདོད་པས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཕྱིར་ནི་བདེ་ཆེན་དུའོ། །དྲི་མེད་ཉིད་ནི་གློ་བུར་བ་སྤངས་པ་སྟེ་བྲལ་པའི་འབྲས་བུའོ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་དང་ཆོས་མཐུན་དུ་བྱས་པའམ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གང་ལ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལྟེ་བ་ནས་འབྱུང་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །སྙིང་ག་དང་ཆོས་སྐུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་སྐུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་དེ། ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཀུན་རྟེན་ཕྱིར། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མགྲིན་པ་དང་ལོངས་སྐུ་ཡང་རོ་དྲུག་ནི་མངར་བ་དང༌། སྐྱུར་བ་དང༌། ཁ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བསྐ་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་དེ་རྣམས་མགྲིན་པར་མྱོང་གི་ འདས་ནས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་འཁོར་དང་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཡང་སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡང་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཨེ་ཝཾ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་ཨེ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་སྦྱར་རོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཆོས་མཐུན་བསྟན་ཏེ། དང་པོར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུ་མཐུན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཅེས་པ་བཟོ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་མེ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་བས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རྟོག་པ་དང་འདྲེན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་ནི་དེ་ལས་དགེ་མི་དགེ་ཅུང་ཟད་ལས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལྷ་མིན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ངན་སོང་དུ་སྨིན་པས་ལས་ཆུང་ལས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གར་ཁྱད་པར་དུ་མྱོང་བའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་ནས་གང་དུ་འཕེལ་བ་སྟེ། བསླབ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མགྲིན་པར་ཡང་སྔ་མ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དེས་འབུལ་བ་དང་བྲལ་བ་ལྟར། བདེ་ཆེན་དུ་ཡང་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་ནས་ཡེ་ཤེས་གནས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་ཤེས་བྱ་སྡེ་པ་བཞི་དང༌། ཤེས་བྱེད་སྡེ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་འཁོར་བཞིར་སྦྱར་བ་གནས་བརྟན་པ་ཡང་དང་པོ་གནས་ཀྱི་གཞི་མ་ལ་བྱ་ལ། ལྟེ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལྟེ་བ་ནས་ཆགས་པའོ། །དགེ་འདུན་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཁྲིམས་ལས་རེ་རེ་བཅས་པའི་གཞི་འདོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནག་པོ་འཆར་ཀའི་གཏམ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཡོད་པའོ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་གཞིའོ། །དགེ་འདུན་ཀུན་བཀུར་ནི་སྡེ་པ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་མགྲིན་པར་བཀུར་བའོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ནི་སྡེ་པ་གཞན་ལས་ཕལ་ཆེ་བས་ནའོ། །བདེ་ཆེན་ཡང་འོག་ མ་བས་བདེ་བ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ཕལ་ཆེ་བའོ། །ཤེས་བྱ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། ལྟེ་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་མཐུན་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའོ། །སྙིང་ག་ལ་ཆོས་དགེ་མི་དགེ་ཀུན་འབྱུང་བས་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བཞི་པའོ། །སྤྱི་བོ་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་གཉེན་པོར་གནས་པ་ཆོས་མཐུན་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་དེས་མི་མཐུན་པ་རིང་དུ་སྤོང་བས་ལམ་མོ། །མགྲིན་པར་ཡང་མི་མཐུན་པའི་རིང་དུ་སྤོང་བས་ལམ་མོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དགོད་པ་དང༌། བལྟ་བ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། གཉིས་སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུད་བཞི་དང༌། རིགས་བཞི་དང་བཞི་བཞིར་བསྡུས་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང༌། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་བདེ་མཆོད་འཁོར་ལོ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང༌། །བཞི་བཞི་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་དུ་སྦྱར་བས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་དང་ལུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ས་བཅུ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་སྐྱེ་བདག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ཅུང་ཟད་བསྣོར་ཏེ། འདི་དག་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་འབྲེལ་ཏེ་རྐྱེན་གྱིས་ནི་ས་མ་ཡ་ཀྲི་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ནི་དོན་ལ་སྐྱེ་བ་དག་པས་སོ། །ཅིས་ཤེ་ན་ཟླ་བ་བཅུར་ནས་རྣམས་ཕྱིར་ནི་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་དེ་ལས་མཛད་པ་འབྱུང་བའོ། །གང་དག་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལྟེ་བ་གནས་སུ་བརྗོད་དུ་འབྲེལ་ཏེ། གནས་ནི་རྒྱལ་བའི་གནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་གནས་ནི་མངལ་ལམ་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་འབྱུང་ནི་བཙུན་མོ་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་བར་དུ་བྱུང་བའོ། །མངལ་གྱི་ཁྲུ་མཆོས་གོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཙི་བ་རའོ། །དེ་བཞིན་མ་མཁན་པོ་ཉིད་ནི་མཁན་པོ་
Chinese
和以前的一样。金刚生殖之方便即是吽(ཧཱུཾ，hūṃ，hūṃ，吽)融化，于秘密处体验。此乃秘密之等入，即以内的等入。外在二者未示，或如是观无我母。因此将示如是之语。为消除依赖手印，如何能成就大手印之疑虑。以前化为黑汝嘎之瑜伽母，是行事之方便，此处是瑜伽士观无我母之方便。如是开示等入之律仪后。现在为开示普遍安住于身之律仪故。三身之身等，以偈颂一半又二句，开示所依之差别名相。二句是所依与能依之身，即大乐亦是剩余。又以二句开示，为一切有情皆有。化身安住所依等，是解释理由。开示诶avam等，解释彼等，又说为业之风所催动，即于下体由扬(ཡཾ，yaṃ，yaṃ，扬)燃(རཾ，raṃ，raṃ，燃)所催动，或是等入之时所生起。薄伽梵智慧所说是无我母，是阿(ཨཾ，aṃ，aṃ，阿)之形相。如何所作，是众多之难行。如是行持，为生起众多智慧分别与引摄，并体验之故。因相应之意是，极为著名，即以彼因成立。又说业小之意是，不依赖风与火或等入。果大之意是，为体验智慧唯一之故。异熟与彼相违之意是，因果大小相违，或与因相应不相同而相违，即异熟成就。之后与士夫相连，因欲使喉咙成为受用之主，故是成办士夫之果。于彼处，为瑜伽士之故，即于大乐中。无垢之自性是，舍弃了突发之事物，即分离之果。何故化身等，是与彼等法相同，或是果三身完全了知，是大乐之身。于何生之中，一切有情之生皆从脐生，从化身而
English
It is the same as before. The means of Vajra procreation is the experience of dissolving Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，hūṃ，Hūṃ) and experiencing it in the secret place. This is the Samāpatti of secrecy, which is the Samāpatti of the inner. The outer two are not shown, or likewise, contemplate the Selfless Mother. Therefore, it will be shown in this way. In order to dispel the doubt of how the Great Seal can be accomplished by relying on the Mudrā. The Yogini who has previously transformed into Heruka is the means of action, and here it is the means for the Yogi to contemplate the Selfless Mother. Having shown the vows of Samāpatti in this way. Now, in order to show the vows that generally abide in the body. The Three Kāyas of the body, etc., with one and a half verses, show the names of the distinguished supports. The two lines are the support and the supported body, which is also the remainder of Great Bliss. Again, with two lines, it is shown that all sentient beings have it. The Emanation abides in the support, etc., which is the explanation of the reason. By showing E-vaṃ etc., explaining them, and also saying that it is urged by the wind of karma, that is, it is urged in the lower body by Yaṃ (ཡཾ，yaṃ，yaṃ，Yaṃ) Raṃ (རཾ，raṃ，raṃ，Raṃ), or it arises at the time of Samāpatti. The Bhagavat Wisdom spoken of is the Selfless Mother, which is the form of Aṃ (ཨཾ，aṃ，aṃ，Aṃ). How it is done is many difficult deeds. Acting in this way is for the sake of generating and attracting many wisdom discriminations and experiencing them. The meaning of corresponding cause is, extremely famous, that is, it is established by that reason. Again, the meaning of small action is, not relying on wind and fire or Samāpatti. The meaning of great fruit is, for the sake of experiencing the oneness of wisdom. The Vipāka contrary to that means, the cause and effect are contrary in size, or contrary to being dissimilar to the corresponding cause, that is, the Vipāka is accomplished. Then, connecting with the Puruṣa, because of wanting to make the throat the master of enjoyment, it is the fruit of accomplishing the Puruṣa. In that place, for the sake of the Yogi, it is in Great Bliss. The nature of being stainless is, abandoning the sudden things, that is, the fruit of separation. Why the Emanation etc., is made similar to those Dharmas, or the fruit is the complete knowledge of the Three Kāyas, which is the body of Great Bliss. In which birth, all sentient beings are born from the navel, and from the Emanation
Chinese
的意义，因此与此法相合。心间与法身，也是因为一切法皆由心生，且法身也是一切的所依。如云：功德无量众所依，救护者之法身是。喉咙与报身，六味即甜、酸、苦、辣、涩、咸，在喉咙中体验， 如同并非死后才享受报身之净土、眷属与法。顶轮大乐身，也是因为顶轮的安乐尤为殊胜，大乐之身也是因为完全了知三身而尤为殊胜。ཨེ་ཝཾ་（藏文），देवं（梵文天城体），devam（梵文罗马拟音），如是。因是ཨེ་（藏文），ए（梵文天城体），e（梵文罗马拟音），如是，指化身等，ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་（藏文），देवं माया（梵文天城体），devam maya（梵文罗马拟音），如是幻化相合。度母有四果，表示与四轮相合。首先，等流果，与因相同，指工巧等未来也与之相似。业之风推动火等，因此在脐轮处体验到分别和引导。异熟果，指由此产生的善与非善，在未来成熟为殊胜的天人和恶趣，即小业产生大果。如此从脐轮到心间特别体验。增上果，指凭借缘起的力量从何处增长到何处，指进入殊胜的学处，也在喉咙处比之前更加增长。离系果，指与不相合的事物相关联，例如成熟的果实带来巨大的享受，从而远离供养。同样，在大乐中也远离不相合的事物，智慧得以安住。声闻有四类所知和四类能知，与四轮相合。住立部，指最初的住处之根本，脐轮也是一切有情的出生之处。一切有部，认为在律藏中逐一制定的根本，例如黑蛇的传说一样，存在于一切之中。心间是一切法生起之处。大众部，指被所有部派所敬重。同样，一切行为完成后在喉咙处受到敬重。
English
The meaning of , therefore, it is in accordance with this Dharma. The heart center and the Dharmakaya are also because all Dharmas arise from the mind, and the Dharmakaya is also the basis of everything. As it is said: "The Dharmakaya of the protectors is considered to be the basis of all immeasurable qualities." The throat and the Sambhogakaya also experience the six tastes, namely sweet, sour, bitter, spicy, astringent, and salty, in the throat, Just as one does not enjoy the pure land, retinue, and Dharma of the Sambhogakaya only after death. The body of great bliss in the crown chakra is also because the bliss in the crown chakra is particularly superior, and the body of great bliss is also particularly superior because of the complete knowledge of the three bodies. e-vaṃ (Tibetan), devam (Sanskrit Devanagari), devam (Sanskrit Romanization), thus. The cause is e (Tibetan), e (Sanskrit Devanagari), e (Sanskrit Romanization), thus, referring to manifestations, etc. e-vaṃ māyā (Tibetan), devam maya (Sanskrit Devanagari), devam maya (Sanskrit Romanization), thus, illusion combined. The Paramita has four fruits, indicating that it is in accordance with the four chakras. First, the fruit of equal flow, which is the same as the cause, refers to the fact that in the future, crafts, etc. will also be similar to it. The wind of karma motivates fire, etc., so at the navel chakra, one experiences discrimination and guidance. The Vipaka fruit refers to the good and non-good arising from it, which will mature into superior gods and evil destinies in the future, that is, small karma produces great fruit. Thus, from the navel chakra to the heart center, one experiences it particularly. The Adhipati fruit refers to where it grows from by the power of conditions, referring to entering the superior learning place, which also grows more and more in the throat than before. The Visamyoga fruit refers to being associated with incompatible things, such as a mature fruit bringing great enjoyment, thus being separated from offerings. Similarly, in great bliss, one is also separated from incompatible things, and wisdom abides. The Sravakas have four categories of knowable objects and four categories of knowers, which are in accordance with the four chakras. The Sthavira Nikaya refers to the root of the initial dwelling place, and the navel chakra is also the place of birth for all sentient beings. The Sarvastivadins believe that the root of each precept is established in the Vinaya, just like the story of the black snake, it exists in everything. The heart center is the place where all Dharmas arise. The Mahasanghika refers to being respected by all schools. Similarly, after all actions are completed, one is respected in the throat.