Tibetan
མི་གྲོལ་ལོ་ཞེ་ན། །དེའི་ལན་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་གིས་བོས་ཏེ། །དངོས་པོ་ལ་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་འཆིང་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཤེས་རབ་དང་མ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་མེད་པས་གྲོལ་ལམ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་པ་དང་མ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མིང་དུ་ཤེས་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ཤེས་ པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཧེ་རེ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཀྱང་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། །གྲོལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དངོས་མེད་ལ་ཞེན་ན་ཆད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། །མར་མེ་འབར་བ་གསང་རུང་གི །ཤི་ནས་ཅི་ཡང་བྱ་རུང་མེད། །གསུངས་པ་དང་ཡང༌། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ནི། །ཀུན་དུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྟ་བ་རྣམ་པར་ལོག་རྣམས་དང༌། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་པས་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ཙམ་རང་སྣང་གི་སེམས་སུ་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱའོ། །སྤྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཆོས་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། །གཞན་དབང་ལུས་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། །ཡོངས་གྲུབ་སེམས་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དམན་པ་དང་མཆོག་གི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བློས་བརྟགས་པ་དང༌། །གཞན་དབང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །དམན་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་གི་གསུམ་ནི་སྤྱིར་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བརྟགས་པས་ཀུན་བརྟགས། ལུས་རྩ་དང་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་དེ་གཞན་དབང༌། །ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་ས་བོན་དང་མཚན་མས་བསྐྱེད་པའི་རང་རྒྱུད་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། །གཞན་དབང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་བྱས་པ་དང༌། །ཡོངས་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །གཞན་དབང་གི་གསུམ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ནི་རྩ་ཕལ་བའམ་འཁོར་ལོ་གསུམ་མོ། །རྩ་གསུམ་དང་རྩ་གཅིག་ནི་གཞན་དབང་གི་གཞན་དབང་ངོ༌། །རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་འམ་མཆོག་གི་དབང་པོ་ནི་གཞན་དབང་གི་ཡོངས་གྲུབ་བོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་ཀུན་བརྟགས། །ཐབས་ཀྱི་རྩ་གཞན་དབང༌། །དབྱེར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་པོ། །དེ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཡར་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་དང༌། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་ནི་མཚོན་བྱ་ཀུན་རྫོབ། །གཞན་དབང་གི་མཚོན་བྱ་དོན་དམ། །ཡོངས་གྲུབ་ནི་དབྱེར་མེད་དོ་།ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས། །རིག་པ་གསལ་བ་གང་དབང༌། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ ཡོངས་སྒྲུབ་པོ། །དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་ལེའུ་གསུམ་པ་དང༌། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལྟར་བྱ་བ་དང་ལུས་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལུས་དང་རང་ལུས་ཏེ། །རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བ་བཞི་བསྒོམ་པ་སྟེ་ལེའུ་བསྒོམ་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོ་དང་བརྒྱད་པ་དང་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་ལྔ་པ་ལས་འབྱུང་བ་བསྒོམ་མོ། །སེམས་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སེམས་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། ཐབས་དུ་མས་བསླབ་པའོ། །ལམ་གཉིས་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་མང་བར་བྱ་སྟེ་རྫོགས་རིམ་ཉུང་ལྡན་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་སྒོམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མང་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་ཉུང་ལྡན་ཏེ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའམ་ཡན་ལག་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ལྡན་པའི་ཆོས་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཉམས་སུ་ལེན་པ་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་གཏུམ་མོ་སྦར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །བསླབ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པ་རྟེན་བསྟན་པ་དང༌། ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་ལམ་མཚན་ཉིད་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅེས་པས་རྟེན་བསྟན་པ་དང༌། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །ཞེས་པ་ཚུལ་ལམ་མཚན་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆ་དབྱེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཚིག་དང་པོས་རྟེན་བསྟན་པ་དང༌། རྟོག་པ་གཉིས་པས་མཚོན་ཉིད་དང༌། གསུམ་པས་ཡོན་ཏན་དང༌། བཞི་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྟན་པའོ། །བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་ལམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱས་པའོ། །མངོན་རྟོགས་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆགས་ཅན་དང་ ཆགས་བྲལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཆགས་ཅན་ནི་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ
Chinese
如果問：不解脫嗎？ 回答是：以功德之名稱呼之。 事物既有解脫，也有束縛，這是智慧與非智慧的區別的緣故。 如果問：沒有事物就能解脫嗎？ 回答是：也不是，這是智慧與非智慧的區別的緣故。 因此，在生起次第中，將方便和智慧理解為名稱，並像夢、幻術和乾闥婆城一樣理解。 像這樣修持黑汝迦。 同樣，沒有事物也會變成束縛，也會變成解脫。 如果執著於無有，那就是斷見。 如燈火燃燒可以隱藏，死後什麼也不能做。 （經文）說，並且， 與因相似的果，不是普遍可見的嗎？ 這樣說，並且， 為了遣除各種顛倒的見解，以及我執的緣故， 諸佛宣說空性。 這樣說，將事物視為如幻，是自顯現的心。 像這樣修持黑汝迦。 總的來說，將遍計所執法作為道，將依他起身作為道，將圓成實心作為道。 應當將其理解為下劣和殊勝的智慧。 在沒有遍計所執上，以分別心臆測為有，以及依他起，是了悟其原因的智慧，圓成實，是遠離二取。 這被稱為下劣的三種相。 殊勝的三種是，總的來說，以天之壇城來思維是遍計所執，身體的脈和輪顯現是依他起，智慧大樂是圓成實。 其中，第一個有三種，遍計所執的遍計所執，是了悟以種子和相狀所生的自性，依他起是作為智慧的顯現，圓成實是以大樂加持。 依他起的三種是，遍計所執是支分脈或三個輪。 三脈和一脈是依他起的依他起。 脈阿瓦都帝（藏文：རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवाधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，字面意思：離垢脈）或是殊勝的命脈是依他起的圓成實。 或者，智慧的脈是遍計所執，方便的脈是依他起，無二是圓成實。 這些都是世俗的安立。 向上是生起次第和圓滿次第，以及完全圓滿的次第。 圓成實的遍計所執是所詮遍
English
If asked: Is there no liberation? The answer is: Call it by the name of merit. Things have both liberation and bondage, which is due to the difference between wisdom and non-wisdom. If asked: Is there liberation without things? The answer is: That is also not the case, as it is due to the difference between wisdom and non-wisdom. Therefore, in the generation stage, understand method and wisdom as names, and understand them as being like dreams, illusions, and cities of gandharvas. Thus, meditate on Heruka. Similarly, the absence of things can also become bondage, and it can also become liberation. If one clings to non-existence, that is the view of annihilation. Like a burning lamp can be hidden, after death nothing can be done. (The scripture) says, and also, Are not the fruits similar to the causes universally visible? It says, and, In order to reverse all kinds of wrong views, and the clinging to self, The Buddhas teach emptiness. It says, regard things as mere illusions, as the self-manifesting mind. Thus, meditate on Heruka. In general, taking the completely imputed dharma as the path, taking the other-powered body as the path, and taking the perfectly established mind as the path. One should understand it as inferior and superior wisdom. On the non-completely imputed, mentally fabricating existence, and the other-powered, is the wisdom of understanding its cause, the perfectly established, is being free from dualistic grasping. These are called the three aspects of the inferior. The three of the superior are, in general, considering the mandala of deities as the completely imputed, the appearance of the body's channels and wheels is the other-powered, the great bliss of wisdom is the perfectly established. Among them, the first has three, the completely imputed of the completely imputed, is understanding the self-nature born from seeds and signs, the other-powered is made into the appearance of wisdom, the perfectly established is blessed by great bliss. The three of the other-powered are, the completely imputed are the branch channels or the three wheels. The three channels and one channel are the other-powered of the other-powered. The channel Avadhuti (藏文：རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवाधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，字面意思：離垢脈) or the supreme vital force is the perfectly established of the other-powered. Or, the channel of wisdom is the completely imputed, the channel of method is the other-powered, non-duality is the perfectly established. These are all conventional establishments. Upwards are the generation stage and the completion stage, and the stage of complete perfection. The completely imputed of the perfectly established is the signified comp
Chinese
拙。他起之所表义谛。圆成乃无别。抑或空性遍计。觉性明了何权。彼二无别圆成者。彼等修持者，彼性定须为，法为道用者，如生起次第天瑜伽修法，如第三品及后观第五品所作，身为道用者，他身与自身也。脉与菩提心执持等，修四喜，即修品，即第一品与第八品及后观第二品与第五品所出而修。心为道用者，心上修习，以多种方便修习也。道有二，即生起次第多作，圆满次第少具，如修法般修，及圆满次第多具，生起次第少具，即信欲瑜伽等或四支修习也。圆满次第有四，即本体大智慧显示，与所依金刚身道用，具足之法律仪差别，及修持风上修习与拙火燃也。大智慧之自性须了知，及修持修习也。修习须了知者有二，即彼性宣说，与分别安立之分也。彼性有二，即智慧与法性也。智慧亦有二，即身上大智慧住。如是所依显示，身住身不生。如是之理或体性自生智慧显示也。法性有二，即事物一切遍及，如是所依显示，分别一切皆断。如是理或体性无为，即如是性显示也。分别安立之分有四，即第一句所依显示，第二分别体性，第三功德，第四彼性之自性无生显示也。修持修习有二，即现证为道用，与果为道用也。现证为道用有三，即有贪与 无贪及大手印也。其中有贪者，乃依他身智慧业之手印也，彼
English
Dzo. The object represented by other-power is the ultimate meaning. The perfected is non-different. Or emptiness is all-encompassing. The clear awareness of whatever power. Those two are non-different, the perfected one. Those to be practiced are: that very nature must be ascertained; to make Dharma the path, like the generation stage deity yoga practice method, like the third chapter and the fifth chapter of the later contemplation, and to make the body the path; the body of others and one's own body. Holding the channels and bodhicitta, etc., meditating on the four joys, that is, meditating on the chapter, that is, meditating on what arises from the first and eighth chapters and the second and fifth chapters of the later contemplation. To make the mind the path is to train the mind, to train with various methods. There are two paths: to do much of the generation stage, to have little of the completion stage, to meditate like the practice method, and to have much of the completion stage, to have little of the generation stage, that is, to meditate on aspiration yoga, etc., or the four limbs. There are four stages of completion: showing the essence of great wisdom, making the dependent vajra body the path, the difference of the vows of the Dharma that possesses it, and practicing training in the winds and kindling fierce fire. The nature of great wisdom must be known, and meditation must be practiced. There are two things to be known about training: explaining that very nature and dividing the parts of the arrangement. There are two aspects to that very nature: wisdom and dharmata. There are also two aspects to wisdom: "Great wisdom dwells in the body." This shows the basis, and "The body dwells, not born from the body." This shows the nature or characteristic as self-arisen wisdom. There are two aspects to dharmata: "It pervades all things," which shows the basis, and "All thoughts are completely abandoned," which shows the nature or characteristic as unconditioned, that is, suchness. There are four divisions of the arrangement: the first word shows the basis, the second thought shows the characteristic, the third shows the qualities, and the fourth shows the unborn nature of that very nature. There are two aspects to practicing meditation: making realization the path and making the result the path. There are three aspects to making realization the path: attachment and non-attachment and mahamudra. Among them, attachment is based on the karma mudra of the wisdom of another's body, that