Tibetan
། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁུ་བ་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་སྲིད་ནི་གང་གི་ཚེའོ། །དེ་སྲིད་ནི་དེའི་ཚེའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ནི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཆང་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་གདོང་བཅིང་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཐབས་ཀྱི་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་ནི་སློབ་མ་འཇུག་པ་དང་ཕན་ཚུན་དུ་མཐུན་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གདོང་བཅིང་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྟེ། འདི་ཡང་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་ནོད་པའི་རིམ་པའོ། །བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་སློབ་མ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་ནོད་པའི་བདུད་རྩི་ལེན་པའི་དུས་ཏེ་དེར་ཡང་གདོང་བཅིང་ ངོ་། །སློབ་དཔོན་ལ་ལ་ནི་འདིར་ཟླ་བ་གཟུང་བའི་མན་ངག་ལ་ཡང་འཆད་དོ། །འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་ཆང་བུ་ལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྟེན་པ་དེ་ལས་གང་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་དོ། །ཐབས་ཀྱི་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སྟེར་བའི་དུས་སུ་སྟེ། སློབ་མའི་ཁར་ནི་ལྷུང་ཞེས་པར་འབྲེལ་བའོ། །ད་ནི་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རོ་མཉམ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོའོ། །སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སྔོན་དུ་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་གསང་བའི་རྟེན་ཉིད་ལའམ་རིག་མ་གཞན་ལའོ། །བྱ་བར་བྱའམ་ངེས་པར་བྱ་ནི། སྔོན་དུ་མན་ངག་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའོ། །དེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །གྱུར་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཁན་སྐྱེས་ལས་ཏེ། དེ་དག་གི་རིམ་པ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་ནོད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པས་གོ་ཕྱེ་བའི་སློབ་མའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། བཞི་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་གཉིས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ལ་ནི་རྟེན་ཅན་དུ་ཡང་འདོད་དོ། །བླ་མའི་གཞུང་གིས་ནི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྟེན་མེད་ཀྱི་ལུས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་དང༌། མན་ངག་དང་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཡང་བཞི་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ནི་གཟུང་འཛིན་ནོ། །ཡང་དག་རིག་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ཡང་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་དག་དེས་སྤངས་པའོ། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་རྟོག་པ་སྟེ། མཁའ་མཉམ་ནི་དཔེའོ། རྡུལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དཔེ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚིམ་པ་ནི་ཐབས་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་དང་དངོས་མེད་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །བདག་ཉིད་མཆོག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་མི་རྟོག་པ་དང་བདེ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཡང་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ནི། མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་རྣམ་པས་སོ། །འདྲེས་ པ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོའོ། ད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཚོ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་དམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཨཀྵར་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའོ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ནི་སེམས་ཏེ་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀུན་ལ་གནས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ལས་བྱུང་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། དངོས་མེད་དོན་དམ་དུ་གནས་པའོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། དངོས་མེད་དེ་ཆོས་སོ། །གཞན་ནི་དབང་པོའོ། །གང་རྣམས་དེ་རྣམས་ནི་བརྟན་གཡོའོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་གྱི་ཚུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་སྣང་བའོ། །འོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རྣམ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ་སྐྱེས་བུ་ནི་པུ་རུ་ཥ་སྟེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅུད་ཀྱིས་འགེངས་པར་བྱེད་པའོ། །སྔོན་རབས་ནི་བྲི་ཏ་ཀ་སྟེ་ཕྱའམ་མེས་པོ་སྟེ་ཚངས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་མ་ཧེ་ཤྭ་ར་སྟེ་ཀུན་ལ་དབང་བའི་བདག་པོའོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའམ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདག་ནི་རྟག་པའི་ཁྱད་པར་ལྡན་པའོ། །གསོ་བ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ་དབུགས་སོ། །སེམས་ཅན་ནི་ཤེས་པ་སྟེ་ནུས་པ་ཤེས་ཅན་ནོ། །དུས་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གང་ཟག་ནི་པུང་གལ་སྟེ། བྱེད་པ་པོའམ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྨིན་པར་འཛག་པའོ། །དེ་དག་ཏུ་བཏགས་པ་མ་ཟད་དེ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ལམ་གཟུགས་ནི་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་སྟེ། བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་དག་གནས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བར་རང་སྣང་
Chinese
十六岁是主要的年龄。精液是智慧的自性。何时是任何时候。那时是那个时候。依仗手印是指年轻貌美者，即酒等。手印是面缚，是进入的方式。方便之面也是如此，是弟子进入并相互协调。或者，手印是面缚，是接受甘露的时候。这也是行为的次第和接受的次第。行为的次第就像弟子进入一样，手印母也被引入坛城，如法行事，接受甘露的时候也要面缚。有些上师也在此讲解取月的口诀。这里是指上师体验真如，并将那酒给予弟子。依仗它所产生的，是指那甘露本身。方便之面也是如此，是指给予的时候，与“落在弟子的口中”相连。现在是为了显示第三个。味平等是俱生味。弟子的行境是先前所教的口诀。在那上面，或者在那秘密的依处本身，或者在其他的明妃身上。应该做或者必须做的是，像先前所教的口诀一样去修持。那会变成什么呢？自证智慧是胜义俱生。变成的是世俗俱生，那些次第在后面的观察中会显示。这也有行为的次第和接受的次第两种。讲述的是以第三个开悟的弟子的体验，这是第四个。那也有依处和无依处两种。有些上师也认为是依处。上师的论典中称为词灌顶宝，是无依处的身体。那也有第四灌顶词灌顶和口诀两种，应该从上师的口中了解。如是说：“如是其四。”因此。显示它的差别是第四灌顶，自性是能取所取。正智虽然是第一，却是第三，那些被它舍弃。那会变成什么呢？无分别，虚空等同是比喻。金
English
Sixteen years old is the main age. Semen is the nature of wisdom. When is any time. That time is that time. Relying on the mudra refers to the young and beautiful, that is, wine and so on. Mudra is face-binding, which is the way of entering. The face of means is also the same, it is the disciple entering and coordinating with each other. Or, the mudra is face-binding, which is the time to receive nectar. This is also the order of action and the order of acceptance. The order of action is like the disciple entering, the mudra mother is also introduced into the mandala, acting according to the Dharma, and the face is also bound when receiving nectar. Some masters also explain the oral instructions for taking the moon here. Here it refers to the master experiencing Suchness and giving that wine to the disciple. What arises from relying on it refers to that nectar itself. The face of means is also the same, which means the time of giving, which is connected to "falling into the disciple's mouth." Now it is to show the third. Taste equality is the co-emergent taste. The disciple's realm of practice is the previously taught oral instructions. On that, either on that secret support itself, or on other vidyas. What should be done or must be done is to practice like the previously taught oral instructions. What will that become? Self-awareness wisdom is the ultimate co-emergent. What becomes is the conventional co-emergent, those sequences will be shown in the later observation. This also has two kinds of action sequence and acceptance sequence. What is narrated is the experience of the disciple enlightened by the third, this is the fourth. That also has two kinds of support and no support. Some masters also consider it as support. In the master's treatise, it is called the word empowerment treasure, which is the body of no support. That also has the fourth empowerment word empowerment and two kinds of oral instructions, which should be understood from the master's mouth. It is said: "Thus it is the fourth." Therefore. Showing its difference is the fourth empowerment, the nature is the grasper and the grasped. Although correct knowledge is the first, it is the third, those are abandoned by it. What will that become? Non-discrimination, space equality is a metaphor. Gold
Chinese
愚痴是分别和烦恼。因此，空性之譬喻由此而来。与此相合而满足的方法是什么呢？有和无是法性。殊胜之我是大乐之自性。为了显示这些无别，智慧方便是不分别和安乐。极其混合是不可分割的。又是贪执和无贪执，以极喜和无喜之相。混合是不可分割，即俱生之味。现在为了显示其自性之大，彼即是众生之命，一切有情皆依赖俱生之生活。所谓神圣之字母是阿叉（藏文：ཨཀྵར།，梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：不坏），因为是不变的缘故。行者之自性即是俱生者。周遍一切是心，因为是胜义俱生的缘故。安住于一切身是世俗谛。有和无由此生起，即世俗俱生之事物，安住于胜义无有之中。或者事物即色等五者，无有即法。其他是根。凡是这些都是常与无常。识是眼等。一切之相是色等与俱生者一同显现。那么，如果俱生者本身是一切法之自性，是否会变成被恶见所考察之法呢？没有过失，士夫是补卢沙（藏文：པུ་རུ་ཥ་，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：丈夫），即以精华充满容器之世间。先辈是毗哩吒迦（藏文：བྲི་ཏ་ཀ་，梵文天城体：पिता，梵文罗马拟音：pitā，汉语字面意思：父亲）即父或祖父即梵天。自在是摩醯首罗（藏文：མ་ཧེ་ཤྭ་ར་，梵文天城体：महेश्वर，梵文罗马拟音：maheśvara，汉语字面意思：大自在），即一切自在之主。被称为大自在或大天。我是具有常有之特性的。滋养是执持，即气息。有情是知识，即具有知之能力。时是功德。补特伽罗（藏文：པུང་གལ་，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：补特伽罗），即作者，或者业之果成熟而堕落者。不仅如此安立，一切事物之自性直至涅槃。幻化之相或色是摩诃摩耶（藏文：མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་，梵文天城体：महामाया，梵文罗马拟音：mahāmāyā，汉语字面意思：大幻），即非真亦非假的伟大幻化。真实之住处是无漏之乐中自显现。
English
Ignorance is discrimination and affliction. Therefore, the metaphor of emptiness arises from that. What is the method to be content with that? Existence and non-existence are the nature of phenomena. The supreme self is the nature of great bliss. In order to show that these are inseparable, wisdom and means are non-discrimination and bliss. Extreme mixing is indivisible. Again, attachment and non-attachment are in the form of supreme joy and joylessness. Mixing is indivisible, that is, the taste of co-emergence. Now, in order to show the greatness of its nature, that itself is the life of beings, all sentient beings depend on the life of co-emergence. The so-called sacred letter is Akshara (Tibetan: ཨཀྵར།, Devanagari: अक्षर, Romanized Sanskrit: akṣara, literal meaning: imperishable), because it is unchanging. The nature of the goer is that co-emergent one. All-pervading is mind, because it is the ultimate co-emergent. Abiding in all bodies is conventional truth. Existence and non-existence arise from that, that is, the conventional co-emergent things, abiding in the ultimate non-existence. Or things are the five aggregates such as form, and non-existence is dharma. Others are the senses. Whatever these are, they are permanent and impermanent. Consciousness is the eye and so on. The aspect of all is that form and so on appear together with the co-emergent. So, if the co-emergent itself is the nature of all dharmas, will it not become a dharma examined by evil views? There is no fault, the person is Purusha (Tibetan: པུ་རུ་ཥ་, Devanagari: पुरुष, Romanized Sanskrit: puruṣa, literal meaning: man), that is, filling the world of the vessel with essence. The ancestors are Pitaraka (Tibetan: བྲི་ཏ་ཀ་, Devanagari: पिता, Romanized Sanskrit: pitā, literal meaning: father), that is, father or grandfather, that is, Brahma. Isvara is Mahesvara (Tibetan: མ་ཧེ་ཤྭ་ར་, Devanagari: महेश्वर, Romanized Sanskrit: maheśvara, literal meaning: great lord), that is, the lord of all freedom. It is called the great Isvara or the great god. I am endowed with the characteristic of permanence. Nourishment is holding, that is, breath. Sentient being is knowledge, that is, having the ability to know. Time is quality. Pudgala (Tibetan: པུང་གལ་, Devanagari: पुद्गल, Romanized Sanskrit: pudgala, literal meaning: person), that is, the doer, or the one whose fruit of karma ripens and falls. Not only is it established in these, but the nature of all things is until nirvana. The aspect of illusion or form is Mahamaya (Tibetan: མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་, Devanagari: महामाया, Romanized Sanskrit: mahāmāyā, literal meaning: great illusion), that is, the great illusion that is neither true nor false. The true abode is self-manifestation in the uncontaminated bliss.