Tibetan
། མི་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་སོ། །བྷ་ག་ཞེས་པའང་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་སོ། །སྙོམས་འཇུག་ནི་ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །བདེ་བ་ནི་མཚོན་བྱེད་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་གཅོད་ཅིང་སྦྱོང་བས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུར་ལ་སྐྱེའོ། །སྔོན་འགྲོ་ཞེས་པ་ཞུ་བ་ནི་མན་ངག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ་མཚོན་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རིགས་པ་ཇི་བཞིན་རང་རིག་ནི་མཚོན་བྱེད་དབྱེར་མེད་རང་རིག་གསལ་བའོ། །ལྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞུ་བ་ནི་མཚོན་བྱ་ཀུན་རྫོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་གཉིས་མེད་དེ་མཚོན་བྱ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨ་སྟོང་པའོ། །བྷ་གའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པས་བྷ་ག་སྟེ་བདེ་ཆེན་གྱི་གནས་སོ། །སྒོམ་པ་སྙོམས་འཇུག་ནི་འོག་དང་སྟེང་དུ་འོད་ཟེར་དང༌། ཐིག་ལེའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་བའོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལམ་ནས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་ཞུ་བ་ནི་རྟེན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཞུ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རང་རིག་ནི་བརྟེན་པའི་ཆོས་བདེ་བ་རང་རིག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ལྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་ཞེན་པར་རྣམ་པར་རོལ་པའོ། །ཞུ་བ་ནི་ཡང་རྟེན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ལྷན་སྐྱེས་རྣམས་གཉིས་ནི་གཉིས་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་རང་ལུས་ཐབས་ལ་བརྟེན་པའོ། །བརྟེན་པ་ཆོས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །བྷ་ག་ནི་ཐབས་སྣང་བ་སྒོམ་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དེ་གཙོད་ཅིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མོས་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨའི་སྐུད་པ་དང་འདྲ་བས་ན་ཁོང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ནོ། །བྷ་ག་ཡེ་ཤེས་ནི་དེར་ཡེ་ཤེས་རང་འབར་བའོ། །སྒོམ་པ་སྙོམས་ འཇུག་ནི་དབང་པོ་དང་བའི་ཐབས་སོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་ཐབས་སོ། །འཁོར་ལོ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །སྔོན་འགྲོ་ཞུ་བ་ནི་དེའི་རྟེན་ནོ། །རིག་པ་རང་རིག་ནི་དབྱེར་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཚོན་བྱ་ཤེས་རབ་པོ། །ལྷ་རྣམས་ནི་ཐབས་སོ། །འབྱུང་བ་ཞུ་བ་ནི་མཚོན་བྱའི་རྟེན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་མཚོན་བྱ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བླ་མའི་མན་ངག་གི་སྟོབས་སམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་ཀུན་རྫོབ། བདེ་བ་དོན་དམ་རང་རིག་དབྱེར་མེད། མཚོན་བྱ་ནི་རྟེན་དབང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་ནི་ཀུན་རྫོབ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དོན་དམ། རང་རིག་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དབྱེར་མེད་པ་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཤད་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྐབས་འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་ཡང་འགྲོའོ། །སྒོམ་པར་ཡང་འགྲོ་སྟེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྟགས་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནི་དབྱེ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཞེས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་རབ་དབྱེ་བ། །ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་ཡང་བཞིར་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཞེས་པ་སྟེ་དེའི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་དགའ་བ་ངོ་སྦྱར་བའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། །དགའ་བ་ལས་ནི་དང་པོའོ། །དཔའ་བོ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གཉིས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་མཚོན་བྱེད་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེ་བདེ་ཐབས་ལས་ནི་དགའ་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་བཞི་པའོ། །ཐམས་ཅད་རིག་ནི་དོན་དམ་པའམ་མཚོན་བྱ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསྒོམ་བྱའི་རིམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་དགའ་ ལྷག་མ་ནི་ཤེས་པ་རང་རིག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །དགའ་བྲལ་ཆགས་བྲལ་ནི་གཉུག་མ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་ཡོངས་སུ་ལྷག་མ་སྟེ་དེ་གསུམ་ཆར་གྱི་རྣམ་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཡང་དང་པོ་རེག་པར་འདོད་པ་ནི་རྟེན་ཤེས་རབ་མ་སྟེ་གཉུག་མ་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་སོ། །གཉིས་པ་བདེ་བ་འདོད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཚིམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་འཇིག་པ་ཡང་གཉུག་མ་ལས་ཉམས་པའོ། །བཞི་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྒྱུ་དང་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཆོག་དགའ་སྲིད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའོ། །དགའ་བྲལ་མྱ་ངན་ནི་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུའོ། །དབུ་མ་དགའ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་དག་སྤངས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་གཉུག་མའི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་སྟེ། མཆོག་དགའ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཆགས་བྲལ་མེད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་པ་སྟེ། དགའ་བྲལ་དུ་མི་རྟོག་པའོ། །དབུས་མར་མི་དམིགས་པ་ནི་བདེ་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་གནས་པ་སྟེ། དགའ་བྲལ་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་ནི་རང་གི་རྒྱུའོ། །འདི་ལ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ཐབས་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་མཆོག་དགའོ། །ཤེས་རབ་ནི་བཙུན་མོའི་བྱ་བ་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་དགའ་བ་སྟེ་དགའ་བྲལ་ལོ། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ནི་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་དབྱེར་མེད་པའི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་མཉམ་པའམ་ལྟ་བའི་རོ་མཉམ་པ་དེ། ཤུགས་ལ་རོ་མཉམ་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ཞེས་པ་ནི་ལུང་དང་བླ་མས་སོ། །གང་དུ་མི་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་མི་གནས་པའོ། །འོན་ཀྱང་བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལས་སོ། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ནང་ནས་སྣང་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ད་ནི་དབང་པོ་རང་སྣང་གི་མན་ངག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམན་དང་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། དམན་པ་ནི་ངན་པའམ་ཕྲ་བ་ཡང་ན་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་འབྲིང་བོ། མཆོག་ནི་བཟང་བའམ་རགས་པ། འབྲིང་ནི་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ལྟོས་ནས་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །སྒྲ་ཡང་སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལྟ་བ་བདག་མེད་པར་བཤད་ལ། ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་དང་ཚིག་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ནི་སྒོམ་པ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་བཤད་དོ། །དོན་འདི་ཡིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་
Chinese
以不分别后随推测的方式产生。 “虚空界即莲花（藏文：ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ལ།）” 是智慧的秘密处。 “བྷ་ག་”也指智慧。 是方便的秘密处。 入定是具有以嗡 莲花 喜乐等加持的法。 乐是所表，胜义俱生。 轮是断除和调伏，智慧空性于边而生。 “前行”所说的融化，是以口诀的威力显示，是所表世俗俱生。 如理自证是所表无别自证光明。 本尊菩提心是所表胜义俱生。 如何生起所说的融化是所表世俗俱生。 俱生二者是无二，是所表俱生。 这些是依于他身智慧。 或者，虚空莲花是脐莲空性。 བྷ་ག་的智慧是具有智慧的份，所以是བྷ་ག་，是大乐的处所。 修定入定是于下和上光芒和明点的状态中运行。 其乐是经由四轮的道。 前行融化是所依先行的融化。 如何如理自证是所依的法，安乐于自证中体验。 本尊菩提心是不执著而任运嬉戏。 融化又是所依先行。 俱生二者是无二。 这些是所表和能表俱生，也如前所说。 那是自生依于方便。 依于法而进入的大手印是“虚空界即莲花（藏文：ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ལ།）”，是了悟智慧的一切法为空性。 བྷ་ག་是方便显现修习。 这两者断除和调伏那个轮。 仅仅是观想那个菩提心。 又，虚空界如莲花丝线，所以是空性大手印的所依。 བྷ་ག་智慧是在那里智慧自燃。 修定
English
It arises in the manner of inferring non-discrimination. "The realm of space is the lotus (Tibetan: ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ལ།)" is the secret place of wisdom. "Bhaga" also refers to wisdom. It is the secret place of skillful means. Samadhi is endowed with the Dharma blessed by Om, Padma, Sukha, etc. Bliss is the signified, ultimate co-emergent. The wheel is cutting and taming, wisdom emptiness arises at the edge. "Preliminary practice" The melting that is spoken of is shown by the power of the oral instructions, it is the signified, conventional co-emergent. As it is, self-awareness is the signified, indivisible self-awareness luminosity. The deity bodhicitta is the signified, ultimate co-emergent. How it arises The melting that is spoken of is the signified, conventional co-emergent. The two co-emergents are non-dual, they are the signified co-emergent. These are based on the wisdom of another's body. Or, the space lotus is the emptiness of the navel lotus. The wisdom of Bhaga is endowed with a share of wisdom, therefore it is Bhaga, the place of great bliss. Meditative absorption is the movement of light rays and bindus in the lower and upper directions. Its bliss is from the path of the four wheels. The preliminary melting is the melting that precedes the support. How it is, self-awareness is the dependent Dharma, bliss is experienced as self-awareness. The deity bodhicitta is unattached and spontaneously playful. Melting is again the support that precedes. The two co-emergents are non-dual. These are the signified and the signifier co-emergent, as explained before. That is, one's own body relies on skillful means. The great seal that enters from the dependent Dharma is "The realm of space is the lotus (Tibetan: ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ལ།)", which is the realization that all the Dharmas of wisdom are emptiness. Bhaga is the skillful means of meditating on appearance. These two cut and tame that wheel. Only that bodhicitta should be meditated on as mere aspiration. Again, the realm of space is like a lotus thread, so it is the support of the empty great seal. The wisdom of Bhaga is where wisdom blazes spontaneously. Meditation
Chinese
是这样的。菩提心是所诠的智慧。诸天是方便。诸蕴融化是所诠的所依。俱生二相是所诠无别。大手印如何成为所诠和能诠呢？依靠上师的口诀力，或者大手印灌顶的精液明点是世俗谛，安乐胜义自证无别。所诠是所依根门殊胜如彩虹般的明点是世俗谛，无漏安乐是胜义谛，自证具有三种体性，远离三种（概念），无别是自生智慧。这些解说也适用于此处确定俱生。也适用于修习，即先前的引导和征相如前一样结合。这是为了显示分别的安立方式。两个偈颂，容易理解。因此，那即是说，为了分别俱生。四喜的善妙分别。这是说对喜也分为四种。那为什么呢？因为属于圆满次第的方面，即为了掌握它。如此，俱生四相。这是将俱生和喜结合起来。那些是怎样的呢？从喜中是第一。勇士即是士夫方便的俱生。胜喜是第二。瑜伽母的明妃是智慧的俱生。极喜是离喜的第三。一切彼是世俗所诠俱生。彼乐方便中是喜的俱生，是第四。一切知是胜义或所诠俱生。现在为了通过因和果的阶段来显示俱生的修习次第。喜乐稍微，这是因为乐不是自性。胜喜 剩余的是对智慧自证的体性进行增益。离喜离贪是因为从本性中退失。剩余的是完全的剩余，因为它具有那三种形态的殊胜。再次，首先想要触摸是所依智慧母，因为本性成为对境。第二想要安乐是对意的对境。
English
It is so. Bodhicitta is the wisdom to be expressed. The gods are the means. The melting of the elements is the basis of what is to be expressed. The two aspects of co-emergence are the inseparability of what is to be expressed. How does Mahamudra become the expressed and the expresser? Relying on the power of the guru's instructions, or the seminal point of the Mahamudra empowerment is the conventional truth, bliss ultimate self-awareness is inseparable. The expressed is the basis, the special rainbow-like point of the senses is the conventional truth, the uncontaminated bliss is the ultimate truth, self-awareness has three characteristics, is free from three (concepts), and inseparability is self-arising wisdom. These explanations also apply here to determine co-emergence. It also applies to practice, that is, the previous guidance and signs are combined as before. This is to show the establishment of distinctions. Two verses, easy to understand. Therefore, that is to say, in order to distinguish co-emergence. The excellent distinction of the four joys. This is to say that joy is also divided into four types. Why is that? Because it belongs to the aspect of the completion stage, that is, in order to master it. Thus, the four aspects of co-emergence. This is to combine co-emergence and joy. How are those? From joy is the first. The hero is the co-emergence of the skillful means of the man. Supreme joy is the second. The yogini's consort is the co-emergence of wisdom. Extreme joy is the third of joylessness. All that is the conventional expressed co-emergence. That bliss in the means is the co-emergence of joy, which is the fourth. All knowing is the ultimate or expressed co-emergence. Now, in order to show the order of practice of co-emergence through the stages of cause and effect. Joy and happiness are slight, this is because happiness is not its own nature. Supreme joy The remainder is the imputation to the nature of wisdom self-awareness. Joylessness and detachment are because of falling away from the original nature. The remainder is the complete remainder, because it has the excellence of those three forms. Again, first wanting to touch is the basis, the wisdom mother, because the original nature becomes the object. Second, wanting happiness is the object of the mind.
Chinese
因为没有依凭的缘故。贪欲的毁灭也是从本性中衰退的。第四个修习是因为将三种喜乐的形态作为俱生之味。自己的因和他人的缘的果，会变成什么过失和功德呢？殊胜喜乐存在是指执着和贪恋。离喜忧恼如同声闻。中观喜乐是舍的果。舍弃这些俱生，是为了获得不住涅槃的缘故。那么，什么是俱生呢？没有贪欲且本性之相成就，殊胜喜乐是无分别。没有贪恋分离，是没有从自己的体性中衰退，是不分别喜乐分离。不执着于中间，是安乐不住于舍，是不分别喜乐分离。这些是自己的因。对于此是俱生。方便是丈夫的行为殊胜喜乐。智慧是妻子的行为喜乐分离。那两者的喜乐即是喜乐分离。真实如是显现是果，轮回和寂灭无别的无住涅槃。那么，俱生是如何在相续中产生的呢？真实，等同或者见的味道等同。通过势力的味道等同修习，安乐显现产生，他人不能言说，这是指经文和上师。在哪里不能找到，是指不住于任何法。然而，依靠上师的时代方便，即是大手印的口诀。我的福德是指从自己内心显现的加持。现在为了指示根自显的口诀。下劣和中等等等，用一个偈颂指示，并且用三个偈颂解说。下劣是恶劣或者微细，或者粗大和微细是中等。殊胜是良好或者粗大。中等是两者都不是。又从相对来说分为三种。声音也依赖于悦耳和不悦耳两者。同样地，气味、味道、触觉也如此配合。那也用二又二分之一个偈颂解说见无我，又用一个偈颂和一个词句解说修习安乐的形态。用这个意义来说明。