Tibetan
ར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་བགྲོད་པའི་སའོ། །མགོན་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ན། བུདྡྷའི་ས་གསུམ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་དང༌། བཅུ་གཉིས་པ་དཔེས་བསྐྲུན་དུ་མེད་པའི་ས་དང་བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་སྟེ་མགོན་པོའི་ས་གསུམ་མོ། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་བརྗོད་མིན་ཞེས་པ་ནི། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་མི་གདགས་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་མི་གདགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་མིང་གིས་བཏགས་སོ། །འདི་ཡང་བཤད་ཚུལ་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་བཤད་པ་ནི་གང་གི་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འོག་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །ནང་ལྟར་བཤད་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སྦྱར་བ་དང་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྦྱར་ཏེ་གནས་དང་ལས་དང་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསང་བ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། རྩ་གནས་བརྒྱ་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟར་བཤད་པ་ནི། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བརྗོད། །ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ། ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་ཅན། །ཚནྡོ་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། །ཉེ་བའི་ཚནྡོ་མངོན་དུ་གྱུར། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་རིང་དུ་སོང༌། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་མི་གཡོ་བ། །འཐུང་གཅོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །དུར་ཁྲོད་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱིས། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་བསྒྲུན་དུ་མེད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས་ནི་མི་ཐོབ་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གསང་ སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ལ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་སྙམ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ལ་དག་གིས་ཀྱང༌། འདིས་ནི
Chinese
瑜伽自在和瑜伽母们，这些是行进之地。所谓“怙主”，即佛陀的三地：第十一地普光地，第十二地无譬喻生之地，第十三地金刚持地，此为怙主之三地。所谓“此非他者所说”，即不用极喜等名称来称呼，而是用处所等名称来命名。不用菩萨的名称来称呼，而是用瑜伽自在的名称来命名。对此也应结合各种说法来解释。从外在方面来说，这十二处将在下文详细阐述，即赡部洲的三十二处。从内在方面来说，与身体的二十四处和三十二脉相结合，从而进行安住、事业和行为。如是说：“顶髻处在匝兰达拉。”等等。从秘密方面来说，是秘密处所的差别，应根据根脉百处之差别而各自结合。从真实性方面来说：处所被称为极喜，近处所称为无垢。田被称为光明，近田称为光芒四射。第五支难调伏，近支显现。同样，集会久远，近集会不动摇。饮断是善妙智慧，近饮断是法云。尸林遍布光明，近饮断无与伦比。这些是十二地。金刚持地第十三地是最终的，不能通过波罗蜜多获得。为什么呢？因为从因的差别产生果的差别。有些论师认为，依靠波罗蜜多和密咒行 दोनों，可以分别获得各自道路的果。有些论师认为，通过波罗蜜多可以获得解脱，但不能获得最终的果。经中也说：善男子，你们这些如来，在没有证悟真如之前，行持种种艰难，如何才能现证圆满菩提呢？还有一些论师也说：此
English
The lords of yoga and the yoginis, these are the places of progression. What is meant by "Protector" are the three grounds of the Buddha: the eleventh ground, the Ground of Universal Light; the twelfth, the Ground of Incomparable Generation; and the thirteenth, the Ground of Vajradhara, these are the three grounds of the Protector. What is meant by "This is not spoken by others" is that it is not designated by names such as "Great Joy," but is named by names such as "place." It is not designated by the name of a Bodhisattva, but is named by the name of a Lord of Yoga. This should also be explained by combining various explanations. From the external point of view, these twelve places will be explained in detail below, namely the thirty-two places of Jambudvipa. From the internal point of view, it is combined with the twenty-four places of the body and the thirty-two channels, thereby performing abiding, activities, and actions. As it is said: "The crown of the head is explained in Jalandhara." and so on. From the secret point of view, it is the difference of secret places, and it should be combined according to the differences of the hundred root places. From the point of view of reality itself: the place is called Great Joy, the near place is called Immaculate. The field is the Light-Maker, the near field is Radiant. The fifth branch is Difficult to Tame, the near branch is Manifest. Likewise, the assembly is Long Gone, the near assembly is Unmoving. Drinking and Cutting is Excellent Wisdom, the near Drinking and Cutting is the Cloud of Dharma. The charnel ground is Everywhere Light, the near Drinking and Cutting is Incomparable. These are the twelve grounds. The thirteenth ground, the Ground of Vajradhara, is ultimate, and cannot be obtained by the Paramitas. Why is that? Because the difference of the cause produces the difference of the result. Some teachers believe that by relying on both the Paramitas and the practice of Secret Mantra, one can obtain the fruits of each path separately. Some teachers believe that one can obtain liberation through the Paramitas, but not the ultimate fruit. The scripture also says: "Son of good family, you Tathagatas, practicing various difficulties without realizing Suchness, how can you attain perfect and complete enlightenment?" And some teachers also say: This
Tibetan
་མཐར་ཐུག་མི་ཐོབ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་དགེ་བ། །བཅུ་གསུམ་པར་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་ལུང་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་བཤད་པ་མེད་དོ། །རིགས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་མཐར་ཐུག་པ་མི་ཐོབ་པོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་ཡང་སྤྱི་ཙམ་གཏན་ལ་འབེབས། སྒོམ་པ་ཡང་ཡིད་ཨུ་ལི་ཀ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྤྱིའི་སྒོམ་པ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པ་མི་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་གིས་ཀྱང་ཐབས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ནུས་པའི་མཐུ་ནི་དགག་པར་མི་ནུས་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནི་ཐུན་མོང་དུ་མཚུངས་པས་རྒྱུའི་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །རིགས་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིང་མ་སྤྲོས་སོ། །གོང་གི་ཕྱིའི་གནས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འདོད་ནས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ཁ་སྐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །ཡང་དུས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་གོ་རིམས་བཟློག་སྟེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་གང་ལགས་ཞེས་དྲིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལན་སྟོན་མཁན་སྡུད་པ་པོས་བརྗོད་ པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཞལ་བྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་མོ་འཚོག་ཅིང་འཇུག་པའི་དུས་སོ། །མཚན་མོ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱང་མཚོན་ནོ། །དུས་དེ་ཉིད་ནི་ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་དེ་ཚིག་རྐང་གཉིས་སོ། །ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་མར་ངོའོ། །བཅུ་བཞི་ནི་ཉི་ཤུ་དགུའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཉི་ཤུ་གསུམ་མོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པའམ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྫས་སུ་བཤད་པའི་ཚེ་ནི་ཟས་སུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་གཉུག་མ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དེ་རྒྱལ་མཚན་ནི་དཔྱངས་ཏེ་ཤི་བའོ། །མཚོན་བསྣུན་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཡུལ་ངོར་ཤི་བའི་ཤའོ། །ལན་བདུན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི
Chinese
最终无法获得，如是说。金刚持的十三地也是这么说的。如是说，显示了最终无法获得。又经中说：三乘的定出离，安住于一乘的果位。如是说。波罗蜜多乘没有讲到十三地。道理是，因为因的差别，才有果的差别。只要没有体验大手印的真实自性，就不会证悟诸法的真如。因此，最终也无法获得。在波罗蜜多中，以随后的推测来确定，所以见解也只是大致确定。修行也只是像心中想着“乌里卡”一样，是普通的修行。因此，最终无法获得。那些论典也无法否定方便缘起之力的威力，而显现和推测是共同的，所以因的界限的差别就在于此。道理很多，但这里不赘述。上面想要详细解释外境，所以说：世尊啊，什么是处所等等？这是补充金刚藏的祈请。世尊所说等等，三十二处所等等，很容易理解。又为了显示时间，稍微颠倒顺序，所以问：世尊啊，什么是太阳？世尊所说，是回答者收集者所说。有情等等，用一个偈颂来接受。然而是白天聚集和结束的时候，也象征着夜晚修行的时候。那个时候就是食尸鬼月半，即两句。食尸鬼月半是上弦月。十四是二十九。第八是二十三。现在为了显示行为或会供的供品，用两个偈颂来显示。那也是在解释供品的时候，作为食物来享用的是原始的和修行的供品，那个旗帜是悬挂而死的。武器击打的是勇士战死之尸。第七次是第七生。
English
Ultimately unattainable, so it is said. The thirteenth ground of the Vajra Holder is also spoken of. So it is said, showing that the ultimate is unattainable. Also, the scripture says: In the definite emergence of the three vehicles, one abides in the fruit of one vehicle. So it is said. The Paramita Vehicle does not speak of the thirteenth ground. The reason is that there is a difference in the fruit because of the difference in the cause. As long as the true nature of the Mahamudra has not been experienced, the Suchness of all things will not be realized. Therefore, the ultimate is also unattainable. In Paramita, it is determined by subsequent inference, so the view is also only roughly determined. Meditation is also just like thinking of "Ulika" in the mind, it is just ordinary meditation. Therefore, the ultimate is unattainable. Those treatises also cannot deny the power of the means of dependent origination, and manifestation and inference are common, so the difference in the realm of cause lies in this. There are many reasons, but I will not elaborate here. Above, wanting to explain the external environment in detail, so it is said: O Bhagavan, what are the places and so on? This is a supplement to the Vajragarbha's prayer. What the Bhagavan said, etc., the thirty-two places, etc., are easy to understand. Also, in order to show the time, the order is slightly reversed, so it is asked: O Bhagavan, what is the sun? What the Bhagavan said is what the answerer and collector said. Sentient beings, etc., are accepted with one verse. However, it is the time of gathering and ending in the daytime, and it also symbolizes the time of practicing at night. That time is the half of the Yaksha month, which is two sentences. The half of the Yaksha month is the waxing moon. Fourteen is twenty-nine. The eighth is twenty-three. Now, in order to show the behavior or the offerings of the gathering, it is shown with two verses. That is also when explaining the offerings, what is enjoyed as food is the original and the practice offerings, that flag is hung and died. The weapon strikes the corpse of a warrior who died in battle. The seventh time is the seventh birth.