Tibetan
གྱུར་འདོད་ཡོད་ན། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་དུའོ། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་ཚེ་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གྲོགས་བསྟན་ཏོ། །གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཤིང་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གྲོགས་བསྟན་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དང་ནི་བཤད་པའི་ཚུལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚེ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོས་བསྟན་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་དག་དང་བཟའ་བཏུང་གི་ཡོན་ཏན་ནི་རང་དང་འབྲེལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཅུང་ཟད་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྐུན་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་ཆ་བྱད་གཞན་ནི། སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཕྱི་མར་བསྟན། འདི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ཆ་བྱད་བསྟན་ཏེ་གོ་སླའོ། །རང་ལུས་ཐབས་དང་ལྡན་པ་དེས་གླུ་དང་གར་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི་བླངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གླུ་དང་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྒོམ་ཤེས་རབ་ནི་གར་དང་འདྲའོ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་བཟླས་པ་དང་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། བ་བླས་སྒོམ་དང་ལྡན་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྤྱོད་པའོ། །བརྐམ་དང་རྨོངས་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་གོ་སླའོ། །སྤྱིར་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པས་སངས་མི་རྒྱ་འམ་ཞེ་ན། མི་རྒྱ་སྟེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞིག་སྦལ་པས་འཇིགས་ལ། འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིགས་གནོད་པའི་རྩལ་ཡང་མེད་ན། འགུགས་པའི་མཆུ་ཡང་མེད། གཅོད་པའི་སོ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ད་དུང་བག་ཚ་བ་དང་ལྡན་ཏེ། དེས་རེག་པ་དང་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པས། །དེས་སྔ་མའི་དོན་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྟ་བས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས། སྒོམ་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ད་དུང་སྐྱེ་བས། སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་ཏེ་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་བ་དང་མི་སྡང་བ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བས་རོ་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་སོ། །ཡང་སྤྱོད་པ་འདི་གསུམ་མཐར་ཆགས་སུ་བྱ་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཞེ་ན། ལ་ལ་དག་ལ་ནི་མཐར་ཆགས་སུ་ཡང་བྱ། ལ་ལ་དག་ནི་ཐོད་རྒལ་དུ་ཡང་སྤྱོད་དེ། སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ལམ་དུ་བྱ། སྤྱོད་ལམ་དབང་པོ་རང་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྦྱར་ལ། དེ་ནས་རྟགས་གསུམ་པོ་ལས་བར་བ་ལ་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་ཐ་མ་ལ་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ནས་ནི་སྤྱོད་པ་བཞི་རུ་བརྟགས་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། རིགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་ལས་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་དང་འདི་དག་ཅི་རིགས་སུ་བསྡུ། ཕན་ཚུན་དགོངས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལྟར་བཟའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟའོ། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐལ་དང་སྐལ་མེད་རྣམ་དཔྱད་ནས། །ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་གནས་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་ནས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གླུ་དང་ལྡན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཙ་ཪྻ་པ་ཡིན་ན། འདིར་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་བའི་མན་ངག་གླུ་གར་དང་སྙོམས་འཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཟའ་བཅའ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ། དངོས་གྲུབ་རྙེད་པའི་སློབ་མ་གང༌། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་གང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་དེ་དང་ངོ༌། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ཡིས་ཀྱང་ངོ༌། །མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡིས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་བླ་མ་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་གོང་མ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བཙལ་བའོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པའི་རང
Chinese
“如果想要转变。”这指的是为了自己的利益。“以此乃是行持行持本身。”这指的是在那三种情况下，行持只是行为。“那是与秘密等共同的。”“极其面容姣好”等两个偈颂指示了同伴。秘密的行持是不同于共同的。“一棵树”等难道不与指示同伴相违背吗？不是的，因为“和”是连接所说的方式，而这里是为了实际指示。“何时欢喜”等是以歌舞等行持的自性来指示的，很容易理解。对此，手印的清净和饮食的功德应该理解为与自身相关。现在为了指示稍微疯狂的行为，说了“盗贼的”等。此处的其他部分是：“下裙颜色各异。”等指示在后面指示。这是用一半又三个偈颂指示了部分，很容易理解。自身具有方便，以歌舞的等入不是行持。因此，“钲的音声被取出。”这指的是与歌相似的行持。喀章嘎（梵文：khaṭvāṅga，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：天杖）观修智慧与舞蹈相似。“以金刚行持”指的是类似于等入。说这些是念诵和观修，这是伟大的自性，是具有念诵和观修的等入的行持。以贪婪和愚痴等一个偈颂是思想的差别，很容易理解。一般来说，不进行行持就不能成佛吗？不能成佛，必须进行行持。例如，有些人害怕青蛙，即使对它说：“你为什么害怕？它也没有伤害的能力，没有吸引的嘴，也没有切割的牙齿，所以不应该害怕。”但仍然充满疑虑，因为它会进行接触和伤害的行为。因此，通过理解之前的意义，获得了无畏。同样，通过观察事物而执着于事物，从而认识到没有自性。即使通过观修也这样观修，但对事物的执着仍然会产生。因此，必须进行行持，即清净与不清净，美与不美，嗔恨与不嗔恨，
English
"If you want to transform." This refers to one's own benefit. "This is the practice of practice itself." This refers to the fact that in those three cases, practice is only action. "That is common with secrets, etc." The two verses such as "extremely beautiful face" indicate companions. Secret practice is different from the common. Doesn't "one tree" etc. contradict indicating companions? No, because "and" connects the way of speaking, but here it is for actual indication. "When there is joy" etc. are indicated by the nature of practices such as singing and dancing, which is easy to understand. In this regard, the purity of the mudra and the merits of food and drink should be understood as related to oneself. Now, in order to indicate slightly crazy behavior, "thief's" etc. are said. Other parts here are: "The lower skirt has various colors." etc. The indication is indicated later. This is indicated by half and three verses, which is easy to understand. The self has skillful means, and entering into equilibrium with singing and dancing is not practice. Therefore, "the sound of the cymbal is taken out." This refers to practice similar to singing. Khaṭvāṅga (梵文：khaṭvāṅga，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：天杖) meditating on wisdom is similar to dancing. "With Vajra practice" refers to something like entering into equilibrium. Saying that these are recitation and meditation is the great nature, which is the practice of entering into equilibrium with recitation and meditation. With one verse such as greed and ignorance, it is the difference of thought, which is easy to understand. In general, can one not become a Buddha without practicing? One cannot become a Buddha, one must practice. For example, some people are afraid of frogs, and even if they say to it, "Why are you afraid? It has no ability to harm, no attracting mouth, and no cutting teeth, so you shouldn't be afraid." But it is still full of doubts, because it will engage in touching and harming behavior. Therefore, by understanding the previous meaning, one obtains fearlessness. Similarly, by observing things and clinging to things, one realizes that there is no self-nature. Even if one meditates in this way through meditation, clinging to things will still arise. Therefore, one must practice, that is, purity and impurity, beauty and ugliness, hatred and non-hatred,
Chinese
因为对上等和下等之类的事物产生执着，所以必须行持平等味的行持。如果说这三种行持必须始终如一地奉行吗？不一定。有些人应该始终如一地奉行，有些人则可以超越常规地行持。行持即是道，将行持的道路与自显的大手印相结合。然后，三种征兆中，中间的征兆可以行持，最后的征兆也可以行持。从所说的续部中，则安立为四种行持：国王的行持、理性的苦行者的行持、战胜一切的行持，以及阿瓦杜提的行持。将那些和这些适当地归纳，应该了解彼此的意图。现在，为了展示疯子的苦行者的行持，说了三个偈颂。这是为了展示其他的形态。在后面的章节中，展示了如何获得食物就如何食用等等。 "布施身体之后"，意思是不会顾及身体和生命。 "之后如实地行持"，意思是具有那样的品质。 "什么样的身体布施呢？"为了展示那个， "区分有缘和无缘"，意思是，区分是否是布施的对象，然后决定布施或不布施。 "因此，不应该布施"，意思是，那样观察和区分之后，是不应该布施的。如果行持是与歌舞相结合的三摩地，那么这里应该如何做呢？这里是大手印自显的口诀，是歌舞和三摩地的圆满。那也通过关于食物等的两个偈颂来展示，应该从殊胜上师的口中了解。现在，应该普遍了解进入行持的方式。 "获得成就的弟子"，意思是哪个弟子获得了成就。 "又是那个"， "又是真实的智慧显现"，意思是那个本身就是成就。 "或者也是那个"， "为了舍弃无间地狱之因"，意思是，因为那个功德是不动摇的，是从上师那里产生的，所以是最重要的。那么应该怎么做呢？即使像上师那样成就了，也要向上师顶礼。现在是行持的自
English
Because of attachment to things like superior and inferior, one must practice the conduct of equal taste. If it is said that these three conducts must be practiced consistently? Not necessarily. Some should practice consistently, while others can practice beyond the norm. Conduct is the path, combining the path of conduct with the self-manifested Mahamudra. Then, among the three signs, the middle sign can be practiced, and the last sign can also be practiced. From the spoken tantras, four conducts are established: the conduct of the king, the conduct of the rational ascetic, the conduct of overcoming all, and the conduct of the Avadhūta. Appropriately summarize those and these, and understand each other's intentions. Now, in order to show the conduct of the mad ascetic, three verses are spoken. This is to show other forms. In the later chapters, it shows how to obtain food and how to eat it, etc. "After giving the body", it means not to care about the body and life. "After that, practice truthfully", it means having such qualities. "What kind of body giving is it?" In order to show that, "Distinguish between the fortunate and the unfortunate", it means distinguishing whether it is an object of giving or not, and then deciding whether to give or not. "Therefore, one should not give", it means that after observing and distinguishing in that way, one should not give. If the conduct is Samadhi combined with song and dance, then how should it be done here? Here is the oral instruction of the self-manifested Mahamudra, which is the perfection of song, dance, and Samadhi. That is also shown through two verses about food, etc., which should be understood from the mouth of the excellent Guru. Now, one should generally understand the way to enter into conduct. "The disciple who has attained accomplishment", means which disciple has attained accomplishment. "And also that", "And also the appearance of true wisdom", means that itself is accomplishment. "Or also that", "In order to abandon the cause of uninterrupted hell", means that because that merit is unwavering and arises from the Guru, it is the most important. Then what should be done? Even if one has attained accomplishment like the Guru, one should prostrate to the Guru. Now it is the self of conduct.