Tibetan
ག་པའོ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དང་འདྲ་སྟེ་གཞན་དོན་མི་ནུས་པའོ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་ནི་གཞན་དོན་ལ་བསྐུལ་བ་སྟེ་གཞན་བདེ་བས་བདག་བདེ་བའོ། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམ་པས། །ཞེས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤ་བ་རཱིའི་གླུ་སྟེ་བདག་གི་སྲོག་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་མེད་ན་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བདག་འགུམ་པ་ཞེས་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བོད་པའོ། །སྟོང་པ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཞན་དོན་མཛོད་ཅིང་པའོ། །དགའ་གཙོ་ཞེས་པ་ནི་དང་བའི་དགའ་བའི་གླུ་སྟེ། ཁྱེད་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་ན་སེམས་ཅན་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ད་སྟོང་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བཞུགས་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་རང་གིས་གཞན་དོན་བྱས་མོད་ཅེ་ན། ཁྱོད་མེད་ན་ནི་ཕྱོགས་མི་ཁུམས། །ཞེས་པ་སྟེ་བདག་གི་དོན་མི་ཤེས་པར་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཞུ་བར་བགྱིད་པའོ། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་སྦྱར་ཏེ། བཏང་སྙོམས་གཡུང་མོའི་གླུ་སྟེ། ཁྱེད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མངའ་བ་སྟེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་ཞེས་པའོ། །དེའི་འཐད་པ་གཡུང་མོ་བདག་ཉིད་དྲན་ཉམས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་མི་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ནི་ཐིག་ལེ་སྤོངས་ཞེས་བྱའོ། དེའི་རྗེས་སུ། ཨཾ་དང་ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། ཞེས་བྱ་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་སྦྱར་ཏེ་འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་པ་ནི་རྫུས་སྐྱེས་དང་མཐུན་པ། ཡུད་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྐྱེད་དེ། བདག་པོ་ས་བོན་དག་གིས་ནི་ཚིག་གཉིས་སྦྱར་ཏེ། ཐིག་ལེ་དེ་ཆ་གཉིས་ལས་འོག་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སྟེང་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། བར་དུ་ཡི་གེ་ཨཾ་དང་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། གྲི་གུག་དེ་ལས་ས་བོན་གྱིས་མཚན་མ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུས་ ནས་ཞུ་བ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་ནོ། །དེ་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་མོད་ལ་ཞབས་རྣམས་ས་ལ་བརྡབས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདིར་ཐིག་ལེ་གཉིས་བྱས་ལ་ཡུམ་ཡང་འགྲན་ཐུབ་ཏུ་བསྐྱེད་དེ་བདག་མེད་མ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་དག་ཕལ་ཆེར་སྔར་བཤད་དོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་མཚོན་པའོ། །ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དག་པའོ། །དབའ་རླབས་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གླང་པོ་རྟ་བོང་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གློ་དང་དབུགས་དང་དེ་བཞིན་སྨྱོ། །ཁྲག་སྐྱུག་མཛེ་དང་བིརྫི་ཀ །མཆེར་པ་མཆིན་པར་རང་གཟུགས་ནི། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤོང་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ཡང་བ་མཆོང་པར་བསྟན། །བདག་པོར་གྱུར་པར་བདག་ལྡན་པ། །གང་ཡང་ཕྱིན་ཅིང་འདོད་དགུར་ལྡན། །དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་བདེ་བས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་འགྲོ་བ་མཆོག །དེ་རྣམས་ནད་ནི་ཞི་དོན་དུ། །གླང་པོ་ལ་སོགས་འཛིན་པ་ནི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཟློག་པར་མཛད། །ཅེས་པའོ། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང༌། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡི། །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། ཅེས་པ། རིག་མ་ལ་འཁྱུད་བདུད་བཞི་མནན། །སྨིན་མ་བཅུ་མ་བཞིང་ཞལ་གདངས་པ། །ཐོད་པའི་ངོ་ཤལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་གང་། །བརྒྱད་པོ་རིམ་པར་སྦྱར་བྱས་ལ། །ཞི་བ་སྤྱིར་ནི་སེམས་ཅན་དོན། །དེའི་རྗེས་སུ། དཀར་མོ་གཡས་ན་གྲི་གུག་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །སྔར་འཁོར་བསྐྱེད་ཀྱང་གཙོ་བོ་མ་བསྟན་པས་མ་བཤད་ལ། འདིར་གཙོ་བོ་བསྟན་པས་དེའི་རྗེས་སུ་འཁོར་བསྟན་པར་དགོངས་སོ། །གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འཇོམས་ལ། གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སོགས་ཀུན་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མ་མོའི་འཁོར་ལོ་གྲོང་ཉམས་དགའ་ཞེས་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་སྦྱར་ཏེ། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ རྡོ་རྗེ་འདི་ཡིས་ནི། །རང་སྔགས་ཡི་གེ་རྫོགས་པ་དང༌། །ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གྱུར་པ་ལས། །སྐུ་རང་འདྲ་བ་སྒོམ་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །ལྷ་དགུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན། །རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ལ་མཉམ་ཐིམ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་འབར། །རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དགུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱོན་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཞེས་མཆོད་པ་བྱས་ལ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་བཞིས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་བརྟས་པ་བརྟས་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔར་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཡང་མཆོད་པ་སྔ་མ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་ལེའུ་གསུམ་པ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བར་བསམ། གོང་གི་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཽ་རཱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ། ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོང་ནས་མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །བསྟོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་བརྗོད་ལ། །བསྟོད་པའི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་ཡང་བྱ་སྟེ། །ཡཾ་ལས་རླུང་དང་རཾ་ལས་མེ། །ཀཾ་ལས་ཐོད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྐྱེད། །ཨ་ལས་ཐོས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་ནི། །ས་བོན་མིང་ནི་ཡི་གེ་ལས། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་བསམ། །དེ་སྟེང་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཁ་བཅང་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུཾ་གྱིས་མཚན། །སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས། །རྒྱ་གྲམ་ཧཱུཾ་གྱིས་བ་དན་བསྐྱོད། །མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་ལས། །ཨོཾ་ལས་འོད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ། བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཞུ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཡི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །ལྗགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ། །བསམས་ཏེ་སོ་སོར་རང་སྔགས་ཀྱིས། །བརྗོད་པས་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་བསམ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སུ་སཏྭཱ་ནཱཾ་བཛྲ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉ་ཧཾ། །དེ་ནས་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལྟར་བསྒོམས་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གམ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གམ། གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བསྒོམས་ལ་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཡང་གཏང་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། དེ་ལ་རྟགས་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནི་དེ་ལ་སྔགས་བསྟན་པ་ནི། བོ་ལ་གཞིབ་པར་མཛད་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མི་ཚོགས་པས་ཁྱེད་ལ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་པ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཆུ་ཟླ་
Chinese
嘎帕奥。舍弃空性自性，就像空点一样，无法利益他人。与我结合大乐，是策动利益他人，因为他人快乐所以我快乐。若无你，我将死去。这是大悲夏瓦里的歌，我的生命若无悲心利益他人，没有悲心我将死去。祈请，嘿，金刚。与之前的空性相同。在寂静处修持母果，是利益他人。嘎主，是最初欢喜之歌。您最初发心之时，就邀请众生为宾客，现在为何安住于空性之中。如果自己已经利益他人呢？若无你，则方向不明。这是不了解我的利益的想法。因此我祈请。如幻术一般，加上一个颂歌。是舍弃的瑜伽母之歌。您拥有如幻化、如幻术般的能力，为何如此呢？我希望了解您的心意。其理由是，瑜伽母自性忆念的体验是大城市之人。悲心不应断绝，即舍弃明点。之后，嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是伟大的金刚。加上一个颂歌，在果位上显现嘿汝嘎，与化生相似。瞬间显现圆满菩提。以自性种子等加上两个词。明点分为两部分，下为如镜子的月亮，上为平等之太阳。中间由字母嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化为伟大的金刚。从弯刀中以种子为标志是各个分别的智慧，由此生起欢喜和收摄，融化是精进之行。由此显现身相是法界智。随即双足踏地等。此处做了两个明点，也生起了能与佛母匹敌的形象，因为无我母是主要的。八面四足，大部分清净已在前述。杂色金刚是不动佛部的象征。以灰涂身是第六金刚持的清净。无有波涛的安乐是俱生之自性。之后
English
Gapa'o. Abandoning the nature of emptiness is like an empty thigle, unable to benefit others. Combining great bliss with myself is to urge benefiting others, because others are happy, I am happy. If there is no you, I will die. This is the song of great compassion Shavari, if my life has no compassion to benefit others, without compassion I will die. I pray, hey Vajra. It is the same as the previous emptiness. Practicing the mother fruit in a secluded place is to benefit others. Gawo Che is the song of the first joy. When you first generated the mind of enlightenment, you invited sentient beings as guests, why do you now dwell in emptiness. If you have already benefited others yourself? If there is no you, the direction is unclear. This is the thought of not understanding my benefit. Therefore I pray. Like an illusion, add a verse. It is the song of the abandoned yogini. You have the ability like illusion, like magic, why is that? I want to understand your intention. The reason for this is that the experience of the yogini's self-nature remembrance is a person from a big city. Compassion should not be cut off, that is, abandoning the bindu. After that, Om (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: Om) and Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) are the great vajra. Add a verse, manifesting Heruka in the fruition, similar to miraculous birth. Instantly manifest perfect enlightenment. With the self-nature seeds, add two words. The thigle is divided into two parts, the lower is the moon like a mirror, the upper is the equal sun. In the middle, the letters Om (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: Om) and Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) transform into the great vajra. From the curved knife, the mark with the seed is the wisdom of individual discernment, from which joy arises and is gathered, melting is diligent action. From this, the manifestation of the body is the wisdom of the Dharmadhatu. Immediately, the feet stomped on the ground, etc. Here, two thigles were made, and an image that can match the mother Buddha also arose, because the selflessness mother is the main one. Eight faces and four legs, most of the purity has been mentioned before. The multicolored vajra is a symbol of the Akshobhya family. Smearing the body with ashes is the purity of the sixth Vajradhara. The bliss without waves is the nature of co-emergence. After that
Chinese
接着加上象、马、驴等，肺和呼吸以及精神错乱，吐血、麻风病和疮，脾脏、肝脏的自形，为了按顺序舍弃。显示微小、轻盈、跳跃。成为主人即具有主，无论去往何处都具备所需，欢喜享用安乐。如是说，众生之中，人类的行止最为殊胜，为了平息他们的疾病，执持象等，是为了遣除自身的疾病。如是说。妖娆且勇敢，不丑陋，粗犷且强悍，令人畏惧，具备慈悲、威严和寂静的九种舞姿的韵味。如是说。拥抱明妃，镇压四魔，眉毛竖立，张开嘴，骷髅头饰，龇牙咧嘴，光芒四射，充满颅血。将这八者依次结合，寂静总的来说是为了利益众生。之后，白色的右边拿着弯刀，等等都要加上。之前虽然生起眷属，但因为没有显示主尊所以没有说，这里因为显示了主尊，所以意在之后显示眷属。右边是方便的降伏烦恼，左边是智慧的宣说佛法等等，一切都要结合。之后加上嘛嘛的轮涅槃喜悦这一个颂词，观想三重菩萨，一切 以此金刚，自己的咒语文字圆满，从种子字变成手印，观想自身如同本尊。从他的心间的种子字，迎请九尊神祇的形象，手印以金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为标志，之后是智慧禅定心，观想一切诸神。之后为了使其圆满，勾招智慧轮，与誓言轮平等融合，智慧轮大放光芒。自己的禅定菩萨放出光芒，迎请一切佛和菩萨成为九尊神祇的形象，来到坛城之外，从自己的心间生起gouri等，念诵嗡 萨瓦 达塔嘎达 布扎，进行供养，然后由gouri等四位进行勾招等等。
English
Then add elephant, horse, donkey, etc., lung and breath, as well as mental confusion, vomiting blood, leprosy and sores, spleen, liver's own form, in order to abandon them in order. Shows small, light, jump. Becoming the master means having the master, wherever you go, you have what you need, joyfully enjoying happiness. It is said that among all beings, the conduct of human beings is the most supreme. In order to pacify their diseases, holding elephants, etc., is to eliminate one's own diseases. It is said. Charming and brave, not ugly, rugged and powerful, frightening, possessing the charm of the nine dances of compassion, majesty and tranquility. It is said. Embracing the vidyadhari, suppressing the four maras, eyebrows erect, mouth open, skull ornaments, bared teeth, radiant, full of cranial blood. Combine these eight in order, tranquility is generally for the benefit of all beings. After that, the white one on the right holds a curved knife, etc. should be added. Although the retinue arose before, it was not said because the main deity was not shown. Here, because the main deity is shown, the intention is to show the retinue afterwards. The right side is the method of subduing afflictions, and the left side is the wisdom of expounding the Dharma, etc., all should be combined. After that, add the verse of mama's wheel of nirvana joy, contemplate the triple bodhisattva, all With this vajra, one's own mantra syllables are complete, from the seed syllable becoming a mudra, contemplate oneself as the deity. From the seed syllable in his heart, invite the image of the nine deities, the mudra is marked with Vajra Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), after that is the wisdom samadhi mind, contemplate all the gods. Then, in order to make it complete, draw the wisdom wheel, and merge equally with the samaya wheel, the wisdom wheel shines brightly. One's own samadhi bodhisattva emits light, inviting all Buddhas and Bodhisattvas to become the image of the nine deities, coming outside the mandala, from one's own heart arising gouri etc., reciting Om Sarva Tatagata Puja, making offerings, and then gouri etc. four perform the summoning etc.