Tibetan
ལས་བསྐུལ་བའམ་སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་བསྐྱེད་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་བརྗོད་ནི་བདག་མེད་མ་ཨཾ་གི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ནི་དཀའ་བའི་བྱ་བ་དུ་མའོ། །དེ་བཞིན་སྤྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་དང་འདྲེན་མ་དུ་མ་སྐྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེས་བསྒྲུབ་པོ། །ཡང་ལས་ཆུང་ཞེས་པ་ནི་རླུང་དང་མེའམ་སྙོམས་འཇུག་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སྨིན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཆེ་ཆུང་བཟློག་པའམ་རྒྱུ་མཐུན་དང་མི་འདྲ་བར་བཟློག་པ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུར་འབྲེལ་ཏེ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདག་པོར་བྱེད་པར་འདོད་པས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཕྱིར་ནི་བདེ་ཆེན་དུའོ། །དྲི་མེད་ཉིད་ནི་གློ་བུར་བ་སྤངས་པ་སྟེ་བྲལ་པའི་འབྲས་བུའོ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་དང་ཆོས་མཐུན་དུ་བྱས་པའམ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གང་ལ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལྟེ་བ་ནས་འབྱུང་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །སྙིང་ག་དང་ཆོས་སྐུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་སྐུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་དེ། ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཀུན་རྟེན་ཕྱིར། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མགྲིན་པ་དང་ལོངས་སྐུ་ཡང་རོ་དྲུག་ནི་མངར་བ་དང༌། སྐྱུར་བ་དང༌། ཁ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བསྐ་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་དེ་རྣམས་མགྲིན་པར་མྱོང་གི་ འདས་ནས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་འཁོར་དང་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཡང་སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡང་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཨེ་ཝཾ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་ཨེ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་སྦྱར་རོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཆོས་མཐུན་བསྟན་ཏེ། དང་པོར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུ་མཐུན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཅེས་པ་བཟོ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་མེ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་བས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རྟོག་པ་དང་འདྲེན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་ནི་དེ་ལས་དགེ་མི་དགེ་ཅུང་ཟད་ལས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལྷ་མིན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ངན་སོང་དུ་སྨིན་པས་ལས་ཆུང་ལས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གར་ཁྱད་པར་དུ་མྱོང་བའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་ནས་གང་དུ་འཕེལ་བ་སྟེ། བསླབ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མགྲིན་པར་ཡང་སྔ་མ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དེས་འབུལ་བ་དང་བྲལ་བ་ལྟར། བདེ་ཆེན་དུ་ཡང་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་ནས་ཡེ་ཤེས་གནས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་ཤེས་བྱ་སྡེ་པ་བཞི་དང༌། ཤེས་བྱེད་སྡེ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་འཁོར་བཞིར་སྦྱར་བ་གནས་བརྟན་པ་ཡང་དང་པོ་གནས་ཀྱི་གཞི་མ་ལ་བྱ་ལ། ལྟེ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལྟེ་བ་ནས་ཆགས་པའོ། །དགེ་འདུན་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཁྲིམས་ལས་རེ་རེ་བཅས་པའི་གཞི་འདོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནག་པོ་འཆར་ཀའི་གཏམ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཡོད་པའོ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་གཞིའོ། །དགེ་འདུན་ཀུན་བཀུར་ནི་སྡེ་པ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་མགྲིན་པར་བཀུར་བའོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ནི་སྡེ་པ་གཞན་ལས་ཕལ་ཆེ་བས་ནའོ། །བདེ་ཆེན་ཡང་འོག་ མ་བས་བདེ་བ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ཕལ་ཆེ་བའོ། །ཤེས་བྱ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། ལྟེ་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་མཐུན་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའོ། །སྙིང་ག་ལ་ཆོས་དགེ་མི་དགེ་ཀུན་འབྱུང་བས་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བཞི་པའོ། །སྤྱི་བོ་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་གཉེན་པོར་གནས་པ་ཆོས་མཐུན་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་དེས་མི་མཐུན་པ་རིང་དུ་སྤོང་བས་ལམ་མོ། །མགྲིན་པར་ཡང་མི་མཐུན་པའི་རིང་དུ་སྤོང་བས་ལམ་མོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དགོད་པ་དང༌། བལྟ་བ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། གཉིས་སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུད་བཞི་དང༌། རིགས་བཞི་དང་བཞི་བཞིར་བསྡུས་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང༌། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་བདེ་མཆོད་འཁོར་ལོ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང༌། །བཞི་བཞི་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་དུ་སྦྱར་བས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་དང་ལུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ས་བཅུ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་སྐྱེ་བདག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ཅུང་ཟད་བསྣོར་ཏེ། འདི་དག་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་འབྲེལ་ཏེ་རྐྱེན་གྱིས་ནི་ས་མ་ཡ་ཀྲི་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ནི་དོན་ལ་སྐྱེ་བ་དག་པས་སོ། །ཅིས་ཤེ་ན་ཟླ་བ་བཅུར་ནས་རྣམས་ཕྱིར་ནི་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་དེ་ལས་མཛད་པ་འབྱུང་བའོ། །གང་དག་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལྟེ་བ་གནས་སུ་བརྗོད་དུ་འབྲེལ་ཏེ། གནས་ནི་རྒྱལ་བའི་གནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་གནས་ནི་མངལ་ལམ་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་འབྱུང་ནི་བཙུན་མོ་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་བར་དུ་བྱུང་བའོ། །མངལ་གྱི་ཁྲུ་མཆོས་གོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཙི་བ་རའོ། །དེ་བཞིན་མ་མཁན་པོ་ཉིད་ནི་མཁན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ལ་ནོད་པའོ། །མགོ་བོ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་ནའོ། །ཕྱག་ནི་དེར་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཐ་མལ་གྱི་བྱ་བའོ། །ཁྲིམས་ནི་སིན་ཁྱ་སྟེ་བསླབ་པའི་རིམ་པའོ། །གནས་ནི་བནྡྷན་ཛ་སྟེ། སྟོན་པའི་ཚིག་གམ་ནོད་པའི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་ཨ་ཧཾ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྐད་འདོན་པའོ། །སྔགས་བཟླས་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བསྡུས་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། སྐྱེ་གནས་འཁོར་ལོ་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །རྣམ་པ་ཨ་ནི་ཨཾ་ཡིག་གོ །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡང་ནི་སྤྱི་བོར་རོ། །རྣམ་པ་ཧཾ་ནི་ཧཾ་ཡིག་གོ །གཅིར་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དགེ་སློང་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཅི་ཞེ་ན། གོང་གི་ཨ་ཧཾ་དང་ལྡན་པས་སྔགས་སྐྱེས་པའོ། །ད་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པས་སྐྲག་པའི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པས་ནི་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ནས་ནི་འགྱེལ་བ་རྣམས་སོ། །བསླང་བའི་ཕྱིར་ནི་དྲན་པ་རྙེད་ནས་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །ཅི་ཞེ་ན། ཁི་ཏོ་ཛ་ལ་སོགས་པ་མིང་ཁྱད་པར་ལྡན་པ་
Chinese
是由于驱使或者等持之时所生起的缘故。薄伽梵智慧所说是无我母（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）的形象。如何做的是困难之事众多。如是行持，是为了生起智慧分别念和引导，并且体验的缘故。所谓“因相顺”，是说极为著名，以那个因由来成办。又，所谓“业小”，是不依赖于风和火或者等持。果实大，是为了体验唯一的智慧。异熟与此相反，是因果大小相反，或者与因相顺不相同而相反，即是异熟成就。之后与补特伽罗相联，想要使喉咙成为享受的主人，因此是成为补特伽罗的果实。在那里，因为瑜伽士是主人，所以在广大的安乐中。无垢性是舍弃了突发的情况，是分离的果实。因为化身等等，是与那些法相同，或者果实是完全了知三身，是大乐之身。所谓“在何生中”，一切有情都从脐生起，从化身来做有情的事情，因此与此法相同。心间和法身也是一切法从心生起，法身也是一切的所依，因为是无量功德的一切所依，所以被认为是救护者的法身。如是说。喉咙和报身也是六味，即甜味、酸味、苦味、辣味、涩味、咸味，那些在喉咙中体验，不像已经过去那样，是享受报身刹土和眷属和法。顶轮大乐之身也是，顶轮的安乐特别超胜，大乐之身也是，完全了知三身而特别超胜。ཨེ་ཝཾ་因相顺，是ཨེ་即化身等等，ཨེ་ཝཾ་（藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：ཨེ་ཝཾ་）与摩耶相合。度母有四种果实，宣说了与四轮法相同，首先是因相顺的果实，所谓“与因相顺相同”，从工巧等等，未来也与此相同而生起，以业之风驱使火等等，因此在脐轮处体验分别念和引导。以异熟果，从那之中善
English
It is because it arises at the time of urging or equanimity. The Bhagavan's wisdom speech is the embodiment of the selfless mother Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: Aṃ). How it is done is many difficult things. To practice in this way is to generate wisdom discrimination and guidance, and to experience it. The so-called "causal conformity" means that it is extremely famous, and it is accomplished by that cause. Also, the so-called "small karma" does not depend on wind and fire or equanimity. The fruit is great because of experiencing the one-pointed wisdom. The opposite of the ripening is the opposite of the size of cause and effect, or the opposite of being different from the causal conformity, that is, the accomplishment of the ripening. Then, it is related to the person, wanting to make the throat the master of enjoyment, so it is the fruit of becoming a person. There, because the yogi is the master, it is in great bliss. Immaculate nature is abandoning sudden situations, it is the fruit of separation. Because the incarnation and so on are the same as those dharmas, or the fruit is completely knowing the three bodies, it is the body of great bliss. The so-called "in which birth" means that all sentient beings arise from the navel, and the incarnation does the work of sentient beings, so it is the same as this dharma. The heart and the dharmakaya are also that all dharmas arise from the mind, and the dharmakaya is also the basis of everything, because it is the basis of all immeasurable qualities, so it is considered the dharmakaya of the protectors. So it is said. The throat and the sambhogakaya are also the six tastes, namely sweet, sour, bitter, spicy, astringent, and salty, those are experienced in the throat, not like the past, it is enjoying the sambhogakaya pure land and retinue and dharma. The crown of the head, the body of great bliss, is also that the bliss of the crown of the head is particularly superior, the body of great bliss is also, completely knowing the three bodies is particularly superior. Evaṃ causal conformity, is Evaṃ, that is, incarnation and so on, Evaṃ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ་, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal meaning: Evaṃ) is combined with Maya. The Tara has four fruits, and it is said that it is the same as the four wheels of dharma, first is the fruit of causal conformity, the so-called "same as causal conformity", from craftsmanship and so on, the future will also arise the same as this, the wind of karma drives the fire and so on, so in the navel chakra, discrimination and guidance are experienced. With the fruit of ripening, from that good
Chinese
即使是微小的善行，未来也会在非天（阿修罗）和恶道中成熟，这就是所谓的小业大果。同样，从脐轮到心轮也会特别体验到。产生士夫的果实是指凭借因缘的力量，从一处增长到另一处，即指进入殊胜的学处。同样，在喉轮也会比之前更加增长。无垢的果实是指与不和合相连。例如，成熟的果实带来巨大的享受，就像远离供养一样。同样，在大乐中，远离不和合，安住于智慧。声闻乘有四类所知和四类能知。将其与四轮相联系，住立者首先是指住立的基础。脐轮也是指一切有情的出生都从脐轮开始。一切有部律藏认为，在律藏中，每一条戒律都是根本，例如黑蛇预言的故事一样，一切都存在。心轮是一切法生起之处。僧众普敬是指被所有部派所敬重。同样，做完一切事情后，在喉轮受到敬重。大众部僧众是指比其他部派人数更多。大乐也是指比下部更加快乐，月液融化更多。所知方面，苦谛是指轮回的五蕴，即生、老、病、死、痛苦、悲伤、哀号等根本的蕴。脐轮也是一切的根本，因此与法相符。集谛是指业和烦恼，由此产生痛苦。心轮中善与非善之法都会产生，因此与法相符。灭谛是指连同原因在内的四种痛苦。顶轮也是一切不和合都平息，安住于对治，因此与法相符。道谛是指八支圣道，由此远离不和合，因此是道。喉轮也是远离不和合之道。此外，世间法中的嬉笑、观看、拥抱、二合智慧以及舍弃的差别都结合在一起。同样，喜乐和刹那四续、四种姓和四四归纳在一起。
English
Even a small act of virtue will mature in the future in the asura (non-god) and evil realms, which is called small karma, great fruit. Similarly, from the navel chakra to the heart chakra, it will be particularly experienced. The fruit of producing a purusha refers to growing from one place to another by the power of conditions, which refers to entering a special place of learning. Similarly, in the throat chakra, it will grow more and more than before. The stainless fruit refers to being connected with disharmony. For example, a ripe fruit brings great enjoyment, just like being away from offerings. Similarly, in great bliss, being away from disharmony, wisdom abides. The Shravaka Vehicle has four categories of knowable objects and four categories of knowers. Linking it to the four chakras, the establisher first refers to the basis of establishment. The navel chakra also refers to the birth of all sentient beings starting from the navel chakra. The Sarvastivada Vinaya believes that in the Vinaya, each precept is fundamental, just like the story of the black snake prophecy, everything exists. The heart chakra is the place where all dharmas arise. The Sangha universally revered refers to being revered by all sects. Similarly, after doing everything, being revered in the throat chakra. The Mahasanghika Sangha refers to having more members than other sects. Great bliss also refers to being more joyful than the lower part, with more lunar nectar melting. In terms of knowable objects, the truth of suffering refers to the five aggregates of samsara, namely birth, old age, sickness, death, pain, sorrow, lamentation, and other fundamental aggregates. The navel chakra is also the root of everything, so it is in accordance with the Dharma. The truth of origin refers to karma and afflictions, from which suffering arises. In the heart chakra, both virtuous and non-virtuous dharmas arise, so it is in accordance with the Dharma. The truth of cessation refers to the four sufferings including the cause. The crown chakra is also where all disharmony is pacified, abiding in the antidote, so it is in accordance with the Dharma. The truth of the path refers to the eightfold noble path, which removes disharmony, so it is the path. The throat chakra is also the path of removing disharmony. In addition, the worldly dharmas of laughter, watching, embracing, dual union wisdom, and the distinction of abandonment are all combined. Similarly, joy and the four moments, four lineages, and four fours are summarized.