Tibetan
བང་གི་རྗེས་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི་ཁྱེད་ལ་གནང་བའི་འཕྲོ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་སྐྱེས་ནས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཅི་ཞེས་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ་གནས་པ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐོག་མར་བཤད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའམ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་པ་སྟེ་ཁང་བཟངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདེ་བའོ། །བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །འཁྲུལ་འགྱུར་ནི་བཞི་པའི་དོན་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་གྲོང་ཁྱེར་ཁང་བཟངས་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ནི་རིགས་པ་གང་གིས་སོ། །བཤད་དུ་གསོལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སོལ་ཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ རིགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཎྜལ་སྟེ་དཀྱིལ་ལམ་དབུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་ར་ནི་སྙིང་པོའམ་བཅུད་དེ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོའོ། །ཨ་དན་ནན་ཏ་ཀ་རི་ཏའི་སྒྲ་དང་པོར་མཐར་བྱེད་པའམ་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོའོ། མཐར་ནི་བསྐོར་བའོ། །ཡང་ན་བླང་བྱ་ནི་བདེ་ཆེན་ནོ། །ལེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་ནི་མཎྜལ་ན་སྟེ་བསྐོར་བྱ་སྐོར་བྱེད་དམ་བླང་བྱ་བླང་བྱེད་སྡོམ་པའོ། །དེའི་མཎྜལ་མ་ཊ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་ཅི་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱ་ཀུན་བདག་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་ལ་ལྷག་མ་སྟེ་འཁོར་ལོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ནི་དབང་བཞི་པའི་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་གསུངས་པས་འཁོར་ལོ་ནི་ཙཀྲ་བྷ་ར་ད་སྟེ། གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མི་རྟོག་པའི་རིགས་པའོ། །བཤད་དུ་གསོལ་ནི་སྔ་མ་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིག་པས་འཁོར་ལོར་བསྒྲུབ་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་གནས་སུ་འབྲེལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཙ་ཀྲ་ནི་མ་ཧཾ་སྟེ་ཞེས་གནས་པ་དང་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སྟོང་པར་རོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྦྱོང་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་འདུ་བར་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ། དབང་གསུམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་ནི་ཟླ་བ་བཟུང་བ་སྟེ་བཤད་ཟིན། དེའི་བདེ་བ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ནི་འབྲེལ་པའི་རྟགས་སོ། །ཤེས་པར་གྱུར་པའི་མ་བྱ་བ་ནི་དེས་མི་རྟོགས་པར་རོ། །ད་ནི་གླེང་གཞི་ཨེ་ཝཾ་ལ་སྡོམ་པའི་ཆོས་ཏེ། རྟོག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དབང་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བཟློག་སྟེ་བསྟན་ནས་སྲུང་སྡོམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་ཐབས་སུ་འགྱུར་བར་ བསམས་ནས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་པ་དྲིས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དང༌། །ཁོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོང༌། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གི་དགོངས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་བཤད་པ་དང༌། དགེ་བ་ཐུལ་གྱིས་ངང་བ་དང༌། ཡུལ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བས་གནང་བ་དང༌། མཉམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དགོངས་པའོ། །དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི། སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་བདག་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་བསྒྲུབ་ཅེས་པ་ནི་བརྫུན་དང་འདྲ་བ་སྟེ་ཁ་ལེན་ཅིང་དམ་བཅའ་བའོ། །བཅུ་ན་མོ་ཞུ་བ་མ་བྱིན་པ་ནི་ཟླ་བ་མ་ཡིན་པར་ཉི་མ་བླང་བའི་མན་ངག་གོ །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རང་མཚུངས་མཛེས། །ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པའོ། །དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་སུ་བཤད་དོ། །དགེ་བ་ཐུལ་གྱིས་གནང་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་གཅིག་བསད་ན་མང་པོ་དང་སྲོག་ཐར་པར་མཐོང་བ་ནི་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། ཚོང་པ་ཅིག་ལ་ཤ་པའི་ཚལ་པ་གཅིག་བསྣུན་ཏེ། བསད་ནས་ཚོང་པ་གཞན་ཐར་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞིང་བྱམས་ཕྱིར་དང༌། སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བརྫུན་གནང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དག་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གནང་སྟེ། ནམ་མཁའི་མཐོང་དང་སེན་མོ་མཐོང༌། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྲོག་གི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ན་གསོང་མའི་མི་དག་གིས་གསོད་པ་འགའ་ཞིག་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་བདག་གིས་མཐོང་ནས་མཐོང་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ཞེས་ཤེས་བཞིན་བརྫུན་ཀྱང་གནང་ངོ༌། །མ་བྱིན་པར་བླང་བ་ནི། སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ནོར་ཕྲོགས་ཤི
Chinese
在班的后面啊。金刚藏向瑜伽母们请求宽恕，是给您的剩余部分啊。向薄伽梵祈请，是从不生疑惑开始的。什么是坛城轮呢？是誓言，即安住之处。最初宣说坛城是：一切佛之主是金刚持，或遍照等之自性。同一座城市，即是宫殿。薄伽梵是安乐。我是金刚萨埵。迷惑转变是第四灌顶的意义，无分别的俱生，被说成是坛城，是城市宫殿。因此，是迷惑和疑惑的根源。如何合理呢？是以何种道理呢？请宣说，是消除疑惑啊。薄伽梵开示说，是以方便大乐的道理成就坛城。坛城是曼荼罗，即中心或中央。那为什么呢？萨拉是精华或精髓，因此而说。那是什么呢？菩提心是大乐。这是指方便和智慧无别的俱生之味。阿丹南达嘎日达的声音，最初是完成或接受。那也是最初是坛城之精华。最后是围绕。或者，应取的是大乐。接受的意思是修持。因此，聚集是曼荼罗，即应围绕者和围绕者，或应取者和取者之总和。因此，曼荼罗玛达，即被说成是坛城本身。现在，什么是轮呢？是为了宣说教法，一切佛之主如前。城市是轮的剩余部分。薄伽梵如前。迷惑轮是第四灌顶的意义，被说成是俱生，因此轮是斫羯罗婆罗陀（梵文，cakra bharada），是断除之轮，因此是迷惑和疑惑的根源。如何合理呢？是不分别智慧的道理。请宣说如前。薄伽梵开示说，是以智慧的理证成就轮。轮是指与处所相连。也就是斫羯罗（梵文，cakra）是摩诃（梵文，maha）ṃ，即安住之处，即说，为什么呢？虚空界是空性。境等是根
English
After the class. Vajra Heart asks for forgiveness from the yoginis, which is the remainder given to you. Praying to the Bhagavan is from the beginning of not generating doubt. What is the mandala wheel? It is the vow, that is, the place of dwelling. The initial explanation of the mandala is: The lord of all Buddhas is Vajradhara, or the nature of Vairochana and others. The same city is the palace. The Bhagavan is bliss. I am Vajrasattva. Confused transformation is the meaning of the fourth empowerment, the co-emergent without distinction, which is said to be the mandala, is the city palace. Therefore, it is the source of confusion and doubt. How is it reasonable? By what reason? Please explain, it is to dispel doubts. The Bhagavan said, it is to accomplish the mandala by the reasoning of skillful means and great bliss. Mandala is mandala, that is, the center or middle. Why is that? Sara is the essence or marrow, therefore it is said. What is that? Bodhicitta is great bliss. This refers to the co-emergent taste of skillful means and wisdom without distinction. The sound of Adannananda Karita, initially is to complete or accept. That is also initially the essence of the mandala. Finally, it is to surround. Or, what should be taken is great bliss. To accept means to practice. Therefore, the gathering is mandala, that is, the one to be surrounded and the one surrounding, or the sum of the one to be taken and the one taking. Therefore, mandala mada, that is, it is said to be the mandala itself. Now, what is the wheel? It is for the sake of explaining the Dharma, the lord of all Buddhas is as before. The city is the remainder of the wheel. The Bhagavan is as before. The confused wheel is the meaning of the fourth empowerment, which is said to be co-emergent, therefore the wheel is Cakra Bharada (Sanskrit, cakra bharada), is the wheel of cutting off, therefore it is the source of confusion and doubt. How is it reasonable? It is the reasoning of non-conceptual wisdom. Please explain as before. The Bhagavan said, it is to accomplish the wheel by the reasoning of wisdom. The wheel refers to being connected to the place. That is, Cakra (Sanskrit, cakra) is Maha (Sanskrit, maha)ṃ, that is, the place of dwelling, that is, it is said, why is that? The space element is emptiness. The objects and so on are the senses.
Chinese
哦等所有法。完全清净是与一和多分离等的智慧次第，以及在集合中与无我自性相结合。那是其自身的次第，即是律仪。应知是第三灌顶。哦啦嘎郭啦结合是执持月亮，已述说。其乐，所依和能依是关联的标志。已经知道的未做是因此不领悟。现在是论基诶旺的律仪法，在思择的支分中，方便的次第，灌顶等是颠倒显示，思念成为守护律仪的誓言和方便。 思维后，金刚藏请问，薄伽梵回答说：你应杀害众生。也应说虚妄之语。你也应不予而取。应依止他人的妇女。说是这些的密意有四种：以密意之语宣说，善行以鹅等，处所，意乐和加行而允许，以及平等真如的密意。以密意之语宣说的是：有情众生杀害自身。这是说应舍弃执著自他的实执。说“成办世间”是与虚妄相似，即是承诺和立誓。十那摩求是不给予，是取非月亮的太阳的诀窍。他人的妇女如自己一样美丽。这是说依止佛眼和嘛嘛格等。这些是按顺序述说。善行允许是如果杀死一个众生，见到许多众生和生命得到解脱，这是以前薄伽梵成为商主时，对一个商人刺了一刀肉，杀死后其他商人得到解脱一样。如果这样如何不成罪恶呢？因为具有慈悲和爱，心是善的就没有罪过。这样说了。允许虚妄是对于声闻们，在一切情况下都不允许，说“见到虚空和见到指甲”。大乘如果是生命的救护，有些被凶恶的人杀害的人逃到救护处，我见到后明明见到却说没见到，明明知道也允许说谎。不予而取是抢夺吝啬者的财物。
English
All the dharmas such as O. Complete purification is the order of wisdom that is separate from one and many, and in the assembly, it is combined with the nature of selflessness. That is the order of itself, which is the vow. It should be known as the third empowerment. The combination of O la Kakola is holding the moon, which has been said. Its happiness, the support and the supported are the signs of connection. What has been known is not done because of not understanding it. Now it is the basis of discussion, the vows of E-vam, in the branch of thinking, the order of means, empowerment, etc. are shown in reverse order, thinking that it will become the oath and means of guarding the vows. After thinking, Vajragarbha asked, and the Blessed One replied: You should kill sentient beings. You should also speak false words. You should also take what is not given. You should rely on other women. It is said that the intention of these is fourfold: speaking with intentional words, allowing good deeds with geese, etc., place, intention, and action, and the intention of equality and suchness. Speaking with intentional words is: sentient beings kill themselves. This is to say that one should abandon the attachment to the reality of clinging to self and others. Saying "accomplishing the world" is similar to falsehood, that is, promising and vowing. Taking what is not given is not giving, it is the secret of taking the sun instead of the moon. Other women are as beautiful as oneself. This is to say relying on Buddha's eyes and Mamaki, etc. These are said in order. Allowing good deeds is if one kills one sentient being, seeing that many sentient beings and lives are liberated, this is like when the Blessed One was a merchant leader before, he stabbed a merchant with a knife, and after killing him, other merchants were liberated. If so, how can it not become a sin? Because of compassion and love, if the mind is good, there is no sin. So it is said. Allowing falsehood is for the Shravakas, it is not allowed in all cases, saying "seeing the sky and seeing the nails." In the Mahayana, if it is the protection of life, some people who are killed by evil people escape to the place of protection, after I see it, I clearly see it but say I didn't see it, knowing it clearly, I also allow lying. Taking what is not given is robbing the wealth of the miser.