Tibetan
་མ་རྟོགས་པ་ནི་ལུས་སོ། །བདེ་མེད་འགྱུར་ནི་ཞུ་བ་དེའོ། །དེ་མེད་ན་ཞུ་བདེ་མེད་ནའོ། །དེ་ཡོད་མིན་ནི་མི་རྟོག་པ་གསལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའོ། །ལྟོས་དང་བཅས་ནི་བརྟེན་པ་དག་ལའོ། །འོ་ན་ལས་ཀྱིས་ཆོ་ག་མོད་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་རུ་བྱས་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འབྲེལ་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་མེད་ཚུལ་མིན་ལུས་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བདེ་བར་འབྲེལ་ཏེ་དེ་བས་སམ་དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྟོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ མིན་མི་བེམས་པོའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏོ། །ལུས་དང་ལྷ་དང་བདེ་བ་མི་རྟོག་གསལ་ལ་དབྱེར་མེད་བསྟན་ཏོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཐ་མལ་པར་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་རྣམ་པར་འབྲེལ་ཏེ། དེའི་གཟུགས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའོ། བཞིན་ལག་ཁ་དོག་ནི་འདི་ལྟར་གནས་པའོ། །འོ་ན་བསྐྱེད་མི་དགོས་པས་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་ཙམ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལྷར་བྱས་པ་ཙམ་མོ། །ཡང་གནས་ནི་དེ་ཡང་ལུས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་འབྲེལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་ནི་སེམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །འགྲོ་ཀུན་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་དོ། །རྣམ་དག་སེམས་ནི་དགའ་བའོ། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྟོག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་ལུས་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འོ་ན་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་མིན་ཡང་ཞེས་པའོ། །བག་ཆགས་ཕ་ལ་པ་ནི་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུར་གློ་བུར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། ད་ནི་སྤང་བའི་ཚུལ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དུག་གི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ལྟ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་དང་མཚན་མས་སྤྲོས་པའི་དཔེ་སྟེ་དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་སུ་འབྲེལ། དེ་ཡང་རྟག་ཆད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་མི་གནོད་ལ་མ་ཤེས་ན་གནོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ཞེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་པས་སྤྲོས་པའི་དཔེ་སྟེ། མི་གཅང་བ་དང་མི་དགེ་བས་ཟིན་པའོ། མོན་སྲན་སྟེར་བ་ནི་མི་གཙང་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་བཟློག་པའི་སྨན་གཉེན་པོའི་སྨན་ཡིན་པས་སོ། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་བསྣུན་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མི་མཐུན་པ་ལྡོག་པའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འབྲེལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཉན་ཐོས་པ་དང་རང་རྒྱལ་གྱིས་མི་ཤེས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་ཞེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུ་སྤོང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་སྟེ། སྲིད་པས་སྲིད་པ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དང་བརྟགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ་འཁོར་བར་ཞུགས་པའི་དཔེའོ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་དགུག་པ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དཔེའོ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ནི་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། བརྟགས་པ་འཁོར་བ་སྤང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ངེས་པར་སྤོང་བར་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་མཁས་པའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་འབྲེལ་ན་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མར་སྦྱོང་བས་མི་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པས་སྤོང་བ་སྟེ། མེ་ཡིས་ཡང་ནི་གདུང་བ་སྟེ་ནི་རིམ་གྱིས་བསྲུང་བའི་ཐབས་སོ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ནི་དཔེ་ལས་འབྱུང་བའོ། །འདོད་ཆགས་འདུལ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་དལ་བུས་ཞུ་བ་དེ་ཆགས་པའི་ཆ་རྟོགས་པའི་མན་ངག་གོ །སངས་རྒྱས་པས་མི་ཤེས་པ་ནི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་སོ། །ད་ནི་བསྡུས་ཏེ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་མི་བཟང་པའི་ལས་ནི་བླ་མ་འཕགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པས་སོ། །གང་དང་གང་གི་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་སོ། །འཆིང་འགྱུར་ནི་གནོད་པའོ། །ཐབས་ནི་རྗེས་སུ་བརྒྱད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཡང་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་དོ། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ། །གྲོལ་བ་ནི་དེའི་ནུས་པ་འཇོམས་པའོ། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་བསྒོམ་པའོ། །བཅས་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྤྱོད་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་དག་གིས་སྤྱིར་བསྟན་ནས་སྒོམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འཆིང་བ་ནི་ལོ་ཀ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་གནོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་ཆགས་ཉིད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྒོམ་པའོ། །རྣམ་གྲོལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པའི་སྒོམ་པ་ཉིད་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟ་བ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ད་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་རུ་ལས་ཞེས་པ་སྟེ། དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ནི་ཞུ་བ་ཞེས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེའི་ བཤད་པ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ལུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུར་བསྟན་ནས་སེམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་སྔར་གྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནས་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཡང་འབྲེལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སེམས་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་ཆེ་ལོང་དུ་དབྱེ་བས་སོ། །ལྔ་རུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འགྲོ་བ་དང༌། དེས་རིགས་ལྔར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་ཅིས་ཤེ་ན། དེ་ནས་ལྔའི་གཟུགས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའོ། །རྣམ་པར་མཚོན་ནས་བརྟགས་ནི་སེམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །རིགས་ནི་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྱུར་པའོ། དེ་དག་ལས་དབྱེ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལས་དུ་མ་ནི་རིགས་རྣམ་པ་བརྒྱ་ཞེས་པའོ། །ད་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་ཁྲིར་འགྱུར་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལས་འབུམ་ཕྲག་རིགས་ཆེན་ནི་ཞེས་པའོ། དེ་ལ་དབྱེ་བའི་རིགས་ཞེས་པའོ། །དེ་གཞན་དག་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལས་གང་གཱ་ཀླུང་བཅུའི་བྱེ་མ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་རིགས་ནི་གྲངས་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཀུན་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའོ། །རིགས་ལས་བྱུང་ནི་སྒྱུའམ་རང་བཞིན་ནོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྒྱུད་སྤྱིའམ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་ཞུས་པའམ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་གསུངས་པར་འབྲེལ་བའོ། སྡོམ་པ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གམ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་པའོ། །དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའམ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །། གསུམ་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་གསང་བའི་སྐད་ཀྱི་ལེའུ། དེ་ནས་ནི་དེའི་རྗེས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་གླེང་གཞི་ནི་ཨེ་ཝཾ་མོ། །ཐབས་ནི་དབང་ལ་སོགས་པའོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ནི་མ་ཞུས་པར་གནང་བ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་གླེང་གཞི་ནི་ཅི་ཞེ་ན། སྔོམ་པ་དང་ཞེས་པ་སྟེ་བདེ་མཆོག་གོ །དེའི་གནས
Chinese
未领悟是身体。无乐变化是融化。若无彼则无融化乐。非有彼是无分别之明。为何之故？无能力之故，是为全知。具依存性是对于所依赖者。那么，以事业仪轨已足矣，为何需要生起本尊？因此，本尊瑜伽是从成为本尊而来的。之后，与之相联，因此之故。无实有之非理，如身体般行持之故。之后，与乐相联，因此或因此之故，心的法是乐之故。佛是证悟。非事物是无情物。彼已如是开示。身体与本尊及乐，已开示为无分别之明。为开示彼之故，面手形相之色是转变为普通之色。之后，与本尊之形相相联。彼之形相将如何变化？面手颜色是如此安住。那么，不需生起，故非生起次第耶？因此，仅是生起之刹那，是为身体成为本尊仅此而已。又，安住是彼亦为身体圆满次第。之后，与胜乐相联，无色是心。因此之故，法性是乐之故。一切行者是一切有情。俱生是无分别之乐。因此，说为自性俱生。极清净心是喜。自性寂灭是分别念，即是唯独之佛。彼已如是示现，已开示身体心俱生之自性。因此，那么即使是，是说即使俱生非如是。习气帕拉帕是如云和雾气般，突然显现之执着。现在，为开示修持断除之理之方便。毒之碎片等一颂，是见解以智慧开展，以及以相状开展之譬喻，彼亦与外道相联。彼亦是常断之开展，毒之彼性，知则无害，不知则有害，因此外道不知晓。如风所持般，是无分别行持所开展之譬喻。为不净与不善所持。蒙、色
English
Unrealized is the body. The change of no bliss is melting. If there is no that, then there is no melting bliss. Not having that is the clarity of non-discrimination. Why? Because of the lack of ability, it is all-knowing. Having dependence is for those who rely. Then, the ritual of action is enough, why is it necessary to generate the deity? Therefore, the yoga of the deity comes from becoming the deity. Then, it is connected to that itself, therefore. Because of the unreal and unreasonable, acting like a body. Then, connected to bliss, therefore or because of that, the dharma of the mind is bliss. Buddha is enlightenment. Non-thing is inanimate object. He has shown it like this. Body, deity, and bliss, have been shown as the non-discriminating clarity. For the sake of showing that, the form of face and hands is transformed into an ordinary form. Then, connected to the form of the deity. How will that form change? Face, hands, and color are abiding like this. Then, if it is not necessary to generate, is it not the generation stage? Therefore, just at the moment of generation, it is just the body becoming the deity. Again, abiding is also the completion stage of the body. Then, connected to supreme bliss, the formless is the mind. Therefore, the nature of dharma is bliss. All beings are all sentient beings. Co-emergent is the non-dual bliss. Therefore, it is said to be the co-emergent of self-nature. The utterly pure mind is joy. Self-nature nirvana is discrimination, which is only the Buddha. He has shown it like this, he has shown the self-nature of the co-emergent body and mind. Therefore, even if it is, it means even if the co-emergent is not like that. Habitual tendency Palapa is like clouds and mist, suddenly appearing attachment. Now, to show the means of practicing the method of abandoning. A verse such as a piece of poison is an example of expanding the view with wisdom and expanding with characteristics, which is also related to heretics. That is also the expansion of permanence and annihilation, the nature of poison, knowing it does not harm, but not knowing it harms, therefore heretics do not know. Like being possessed by the wind, it is an example of expanding with non-dual practice. Possessed by impurity and non-virtue. Mon, color
Chinese
έρ་བ་是用于不净和不善，是遣除的强力药。风击打风，是用于不和，遣除不和。之后与佛相连，声闻和缘觉不了解。从分别念来说，是舍弃无别果，也就是舍弃分别念。因为有寂灭有寂。通过思虑和考察，获得大涅槃。如同水进入耳朵，是进入轮回的例子。用水引走其他水，是轮回本身成为果的例子。同样，事物的分别念是从例子中产生的。考察舍弃轮回。必须明确舍弃，是对果必定变化而精通。如果又与佛相连，那么经过多个劫的修习也不了解。如何不了解呢？是通过修习舍弃一切烦恼。火也烧灼，是逐渐守护的方法。同样，贪欲是从例子中产生的。调伏贪欲是逐渐缓慢地融化，这是了解贪欲部分的诀窍。佛不了解，是通过行为、修行和瑜伽续部。现在是为了概括显示伟大的自性。不善良之人的行为，是因为没有获得与上师圣者相似的法。任何和任何共同具有与烦恼相似的心。束缚是损害。方法是随后的八种方式。那即是业和烦恼。或者见等的那即是。有寂的束缚是轮回中出生的因。解脱是摧毁它的能力。或者方法是禅修。系缚是见。那即是行。有寂是从束缚中解脱。为了通过这些共同显示而特别显示禅修。贪著是指凡夫俗子。世间束缚是世间，是指对来世有害的词语。贪欲本身是随之贪著的禅修。解脱不仅仅是对真实性的信仰，而是因为与生俱来的自性产生。
English
έρ་བ་ is used for impurity and non-virtue, it is a powerful medicine for reversing. Wind striking wind is used for discord, reversing discord. Then, connected to the Buddha, the Shravakas and Pratyekabuddhas do not understand. From the perspective of conceptualization, it is abandoning the undifferentiated fruit, which is also abandoning conceptualization. Because existence is purified by existence. Through contemplation and examination, great Nirvana is attained. Just as water enters the ear, it is an example of entering samsara. Using water to draw away other water is an example of samsara itself becoming the fruit. Similarly, the conceptualization of things arises from examples. Examination abandons samsara. It must be clearly abandoned, which is being skilled at the inevitable change of the fruit. If it is again connected to the Buddha, then even after practicing for many kalpas, one does not understand. How does one not understand? It is through practicing to abandon all afflictions. Fire also burns, it is a method of gradual protection. Similarly, desire arises from examples. Subduing desire is gradually and slowly melting, this is the key to understanding the part of desire. The Buddha does not understand, it is through actions, practices, and the tantras of yoga. Now, it is to summarize and show the great self-nature. The actions of unkind people are because they have not obtained the Dharma similar to the noble Guru. Any and any mind that commonly possesses similarities with afflictions. Bondage is harm. The method is the subsequent eight ways. That is karma and afflictions. Or that is the view, etc. The bondage of existence is the cause of birth in samsara. Liberation is destroying its power. Or the method is meditation. Binding is the view. That is the conduct. Existence is liberation from bondage. In order to specifically show meditation through these common displays. Attachment refers to ordinary people. Worldly bondage is the world, which refers to words that are harmful to the next life. Desire itself is the meditation that is attached to it. Liberation is not merely faith in reality, but because the innate self-nature arises.
Chinese
雖然對生起次第可以言說，但對見地和果位也可以這樣說。現在為了宣說果位，所謂「一切處所」等，也就是說，唯一的大樂就是「請求」。一個偈頌，很容易理解。對此的 解釋也是五個偈頌，很容易理解。在宣說了俱生身的果位之後，為了宣說心，心就是偉大本身，也就是先前的那個大樂。然後也與大樂之最相聯繫。貪慾等五種心識是煩惱的狀態。區分是通過概括地劃分。轉化為五種是轉化為五種智慧，並且由此也轉化為五部。那些是什麼呢？然後與五種形相相聯繫。五種形相就是五大。通過具體地描繪和分析，也是針對心而言的。部是五部。從那裡產生五大和由五種智慧轉化而來。從那些之中進行區分，因此自性與如來部相聯繫。從那裡產生眾多，也就是所謂的百種部族。現在說「沒有生出千種」，也就是說，從那裡轉化為萬種是剩餘的。從那裡產生十萬種大部族。對此稱為區分的部族。其他的那些是剩餘的。從那裡產生「恆河十河沙」。從那裡產生「部族是無數的」。這樣，所有那些都是最極的喜悅，也就是俱生本身是不可分割的。從部族產生是幻化或自性。喜金剛是總續或黑汝迦。空行母是無我母等。網絡是與那些請求或為了那些的意義而宣說相聯繫的。誓言是入定或勝樂誓言。成就的確定是通過兩種道如何見到，或者確定無二的大手印。第二觀察品的第二章。། ། 第三，一切續部的基礎和秘密語言之章。 然後是緊隨其後。金剛持是黑汝迦。瑜伽母們是無我母等。一切續部的基礎是唉旺。方便是灌頂等。賜予加持是未經請求而給予。那麼，這個基礎是什麼呢？所謂「積累」等，也就是勝樂。它的處所