Tibetan
ད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དང་ལྡན་པའོ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་སམ་ཚུལ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བདག་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་གྲོགས་སོ། །སྤྱོད་པ་མ་གསུངས་པ་ནི་ཐ་མལ་ལམ་ལྟོ་དགང་བའི་དཔུང་གཉེན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སིཧླ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཟོས་ན་ཇི་ལྟར་མི་གཙང་བར་མི་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕོ་ཉ་གཙང་སྦྲ་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཞི་བའི་བཏུང་བ་ཡིན། །སྣོད་གཅིག་ཏུ་ནི་ཟས་ཟ་བ། །གཙང་སྦྲ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རོལ་ལ་དགའ་བ། །སྦྲང་རྩི་འདི་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །རང་སེམས་དྲི་མ་ཅན་འགྱུར་ན། །གཙང་སྦྲ་འདི་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །མི་མཐུན་ཆོས་རྣམས་གང་ཞིག་དང༌། །ཟས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་བྱས་ན། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་གནས་བརྒྱར་སྐྱེ་ཞིང༌། །སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དཔེར་ན་ལ་ལ་མར་འདོད་པས། །འབད་པས་ཆུ་ནི་བསྲུབས་གྱུར་ཀྱང༌། །མར་སར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། །ལུས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ར་ཟད། །འཚོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། །འཛིན་ཅིང་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་ན། །དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་སྟེ། །གསུམ་ཀ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཡིན་ན། །ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་གྱི། །ཐོད་པ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་སྨོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང༌། ཡིད་ནི་བརྟན་ནམ་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་མོ། །རང་གི་སེམས་བརྟན་པ་ནི་ཡིད་མི་གཡོ་བར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའོ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ནི་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པར་ལྡན་པའི་བུད་མེད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ། རང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ནི་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པས་སྤོང་བའི་སྒྲའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྟེ་དབྱེར་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་གོ །བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྤང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཤད་པ་སྟེ་ནུ་མ་སྤང་བར་འབྲེལ་ལོ། །བོ་ལར་བསྒྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀཀྐོ་ལ་དབུས་གནས་ནི་དབུས་ནས་སྐྱེས་པའོ། །འགྲམ་གཉིས་ནི་མཁུར་བའོ། །དྲིལ་བུ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཟེའུ་འབྲུ་ནི་ཀོན་ཏའོ། །བོ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་འབྲེལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ཞེན་འབད་པ་མེད་པར་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསལ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་སྤངས་གཞན་ཞེས་པ་ནི་བདག་གཟུགས་བསྒྱུར་ཏེ་གཞན་ཞེས་པ་ནི་ཀཀྐོ་ལ་ལས་གཞན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །བསྟན་པ་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ཞེས་པ་སྟེ་བོ་ལླ་ལས་གཞན་པའི་སྐུའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སོ། །དགའ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ནི་ཐབས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུའོ། །དེ་ནས་གསལ་བར་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འབྲེལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་ནི་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒྱུར་བ་དེ་ལས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བ་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ནི་ཚོགས་གཉིས་སམ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་སམ། ཟླ་བ་ཉི་མའམ། བྱང་ཆུབ་པར་བསྐྱེད་པའམ། རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མི་འཆིང་མི་གནོད་ཅེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ནི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཀཱ་ལི་དང༌། ཉི་མ་དང༌། བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཐབས་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཡང་འཇིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཟླ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ ནས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་ནའོ། །འདི་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པས་ནའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་པ་ལྷག་མ་སྟེ་ཐབས་ཡིན་པས་སོ། །གང་ལའམ་ལ་ལ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཚེ་ནའོ། །འཇིག་པས་འཇིག་པའམ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཞིག་ནས་མེད་པར་རོ། །འཇིག་པའི་དངོས་པོ་ནི་གདོད་མ་ནས་ཤེས་རབ་
Chinese
现在是具备方便和智慧二者无别的。恐怖的形象或姿态是黑汝嘎和无我的我慢。行为为了享受是指平凡的友伴。没有说行为是指平凡或填饱肚子的帮手。如是说，世尊啊，如果吃了辛哈拉等，怎么不会变得不干净？世尊说：使者清净第一，第二是寂静的饮料，在一个器皿里吃饭，说是清净第三。瑜伽士喜欢外面的，这个蜂蜜应该努力。如果自心变得有垢染，这个清净有什么用？成办一切所欲义的，不顺品的诸法是什么？如果为了饮食和享受而做，会转生为狗的住处八次，会转生为有斑点的人。譬如有人想要酥油，努力搅拌水，也不会变成酥油，只是白白耗费身体的烦恼。成为生存手段之因的，执持并供养的，依赖其他瑜伽士的，也同样是徒劳无益。如是说。如果具有真实意义，海螺、鱼尾、珍珠，三者都是从因缘而生，谁会诋毁具有法身智慧的头盖骨呢？如是说。现在是思想的差别，心是 स्थिर（梵文天城体，sthirā，梵文罗马拟音，稳定）还是动摇，这是生起次第总的体性而已。自己的心 स्थिर（梵文天城体，sthirā，梵文罗马拟音，稳定）是不动摇。金刚藏请问是指对他人如何合适。无我瑜伽是指具有观修无我的妇女。手印本身如何是指舍弃，如果自己是手印，为了说明那个理由，因为手印是自己。二是手印，又依赖手印的成就如何变化，这是因为不依赖方便而舍弃的语词。手印是指大手印，即无别。世尊所说是它的支分。舍弃妇女形象是指手印的所依转变，即指示。那是解说，即乳房应该舍弃而
English
Now it possesses the inseparability of method and wisdom. The terrifying form or posture is that of Heruka and the pride of selflessness. 'Action for enjoyment' refers to ordinary companions. Not mentioning action refers to ordinary or belly-filling helpers. As it is said, 'O Bhagavan, if one eats Sinhala and others, how will one not become impure?' The Bhagavan said: 'The messenger is the first purity, the second is the drink of peace, eating food in one vessel is said to be the third purity. Yogis who delight in the external, this honey should be strived for. If one's own mind becomes defiled, what is the use of this purity? What are the opposing dharmas that accomplish all desired meanings? If done for food and enjoyment, one will be born eight times in the abode of dogs, and will be born as a spotted one. For example, if someone desires butter and churns water with effort, it will not turn into butter, but only exhaust the body's afflictions in vain. That which becomes the cause of the means of livelihood, holding and worshiping, also relying on other yogis, is likewise a meaningless effort.' Thus it is said. If it possesses the meaning of suchness, conch shells, fish tails, and pearls, all three arise from causes, who would disparage the skull possessing the wisdom body of dharma? Thus it is said. Now, regarding the difference in thought, 'Is the mind स्थिर（梵文，Sthirā，stable） or wavering?' This is merely the general characteristic of the generation stage. One's own mind being स्थिर（梵文，Sthirā，stable） means not wavering. 'Vajragarbha asked' refers to how it is appropriate for others. Selfless yoga refers to a woman who possesses meditation on selflessness. 'How is the mudra itself?' refers to abandonment, if one is oneself the mudra, to explain that reason, because the mudra is oneself. Two mudras, again, how does the accomplishment that relies on the mudra change? This is a word of abandonment because it does not rely on method. 'Mudra' refers to the great mudra, that is, indivisible. What the Bhagavan said is its limb. 'Abandon the form of a woman' refers to the transformation of the support of the mudra, that is, instruction. That is the explanation, that is, the breasts should be abandoned and
Chinese
唉呀！如果翻译成“波拉”是什么意思呢？“卡果拉”的中心位置是从中心产生的。“两边”是脸颊。“铃铛”是果实。“枣”是“贯达”。“波拉”是珍宝的宫殿。然后就与“士夫”本身相关联了。如果问怎样关联，那就是毫不费力地变成士夫。如果问为什么，那是因为能够显现。从这变成士夫就是从那而来。手印的成就，仅仅是能够成就大手印。还有，“抛弃其他”是指改变自身形象，而“其他”是指卡果拉以外的。薄伽梵的形象是黑汝迦。为了宣说那个教义，所以说是“剩余”，也就是波拉以外的身。“大自在”是妩媚等等的姿态。大乐黑汝迦的形象是具备方便和智慧的。黑汝迦的结合是身语意。然后就与能够显现的瑜伽相关联了。因为是从非常熟悉中产生的。从这，就是从变成黑汝迦而来。手印的成就，仅仅是能够转变成大手印。现在是为了显示清净的生起。生和灭是二资粮，或者从阿黎嘎黎而来，或者日月，或者生起菩提心，或者随顺贪著而融化等等。方便和智慧不束缚也不损害，因为它们是方便和智慧的缘故。为了宣说那个教义，“方便是生起”的意思就是生，也就是福德资粮和，嘎黎和，太阳和，五种生起菩提心等等。因此，它们是方便，所以究竟涅槃是剩余。还有，灭是智慧资粮和阿黎嘎黎和月亮和随顺贪著而融化等等，无论哪一个。智慧是这些的自性，所以是终结轮回的。为了总摄这些。然后，是因为智慧的缘故。对于这，是因为智慧等等的缘故。从那本身，是指福德资粮等等。因此，是指剩余，也就是因为是方便的缘故。在哪或对于哪，是在平凡的时候。以灭而灭或者变成耗尽，是指坏灭而消失。灭的事物，从一开始就是智慧
English
Alas! If translated as "Bola," what does it mean? The central position of "Kakkola" arises from the center. "The two sides" are the cheeks. "The bell" is the fruit. "Jujube" is "Konta." "Bola" is the palace of jewels. Then it is connected to the "Purusha" itself. If asked how it is connected, it is becoming Purusha effortlessly. If asked why, it is because it can manifest. Becoming Purusha from this is from that. The accomplishment of the mudra is only capable of accomplishing the Mahamudra. Also, "abandoning others" means changing one's own form, and "others" means other than Kakkola. The form of the Bhagavan is Heruka. In order to proclaim that teaching, it is said to be "remaining," that is, the body other than Bola. "Mahasukhadeva" is the posture of charm and so on. The form of Great Bliss Heruka is endowed with skillful means and wisdom. The union of Heruka is body, speech, and mind. Then it is connected to the yoga that can manifest. Because it arises from great familiarity. From this, it is from becoming Heruka. The accomplishment of the mudra is only capable of transforming into the Mahamudra. Now it is to show the pure arising. Birth and destruction are the two accumulations, or from Ali Kali, or sun and moon, or generating Bodhicitta, or dissolving in accordance with attachment, and so on. Skillful means and wisdom do not bind or harm, because they are skillful means and wisdom. In order to proclaim that teaching, "skillful means is arising" means birth, that is, the accumulation of merit and, Kali and, the sun and, the fivefold generation of Bodhicitta and so on. Therefore, they are skillful means, so ultimate Nirvana is the remainder. Also, destruction is the accumulation of wisdom and Ali Kali and the moon and dissolving in accordance with attachment, and so on, whichever it may be. Wisdom is the nature of these, so it is the end of samsara. In order to summarize these. Then, it is because of wisdom. For this, it is because of wisdom and so on. From that itself, it refers to the accumulation of merit and so on. Therefore, it refers to the remainder, that is, because it is skillful means. Where or for whom, it is in ordinary times. Destroying with destruction or becoming exhausted means decaying and disappearing. The object of destruction, from the beginning, is wisdom.