Tibetan
ཕྱིར། ལྷན་སྐྱེས་དགའ་ཞེས་པ་ནི་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ལུས་དང་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ཞེ་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་ཞེས་པ་དོན་དམ་དེ་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་དེར་འགྱུར་རོ། །གང་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་གང་དང་གང་ཡང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་དེ་ཀུན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་དུ་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེས་ན་ལུས་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དུ་མའོ། །སྡོམ་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཅི་ཞེས་པ་ནི་སེམས་སུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཆོས་དུ་མ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བྲལ་བ་སྟོང་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་བརྟག་པ་རྣམས་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སྣང་བ་ཀུན་ནོ། །ཐབས་ནི་བདེ་བའི་རོར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་བསྡུས་ཏེ་མི་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོང་པའོ། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །དབྱེར་མེད་ནི་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་ནས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གཅིག་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ད་ནི་བསྟན་པ་དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་སོ་སོར་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྔགས་བཟླས་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །མེད་ཅེས་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་སོ། །ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུའམ་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ ཡང་ངོ༌། །ད་ནི་ཐབས་ཀྱི་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྔགས་བཟླས་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྣང་བ་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་སོ། །དེ་དཀའ་ཐུབ་ནི་ཐབས་བདེ་བ་ཞུ་བ་མི་འབྲལ་བར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་ནི་སྙིང་རྗེ་སྣང་བའི་སྲེག་བླུགས་མཆོད་པས་རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྣང་བ་བདེ་བའི་ལྷ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཐབས་བདེ་བ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདུས་པའི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །ད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག་གི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོར་བསྡུས་ཞེས་པ་ནི་གང་དག་ཅེ་ན། སྔགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ནོ། །གང་ལྟར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེས་སོ། །གང་གིས་ཞེ་ན་འདུས་པའི་ཞེས་པ་སྟེ། དབྱེར་མེད་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ནི་ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །གཟུགས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རཱུ་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་ལམ་རང་བཞིན་ནོ། །ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །། བཅུ་གཅིག་པ། ལྟ་སྟངས་བཤད་པའི་ལེའུ། ད་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ལ་ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་འདིར་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ནི་མིག་འབྲས་གཉིས་སོ། །མ་རུངས་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །དཔྲལ་བ་ཅན་ནི་མིག་འབྲས་གཉིས་དཔྲལ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་བལྟས་ནས་ཐུར་དུ་འབེབས་པའོ། །ལྟུང་བར་བརྗོད་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྱེལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ལྟ་སྟངས་རྣམས་དང༌། དབུགས་དང་དཔེ་དག་སྟེ། གཞན་དག་དབུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡང༌། །འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད། །རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཞི་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌། ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་ནང་དུ་འགེངས་པ་དང༌། དབུགས་ཞི་བས་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །དཔེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་རློན་པའི་ཤིང་ལ་སྒྱེལ་བའི་ཉམས་སད་པའི་གནས་སོ། །མེ་ཏོག་ཅན་ལ་དབང་གི་ཉམས་སད་པའི་གནས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཤིང་ནི་ཤིང་ཐང་ཆུ་ཅན་དེ་དགུག་པའི་ཉམས་སད་པའི་གནས་སོ། །གཡོ་བཅས་རྩ་ནི་འཇག་མ་སྟེ། རེངས་པའི་ཉམས་སད་པའི་གནས་སོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དང་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་སྟེ། གཞན་དག་ཀྱང་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ལྟུང་ བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་འདི་ལ་སྟེ་དཔེ་ལ་གྲུབ་ནའོ། །ཡང་དབང་ངམ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། མཉམ་པ་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན་ནོ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཟླ་བ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་འབབ་པའོ། །དབང་ནི་སྒྱེལ་བའི་ཐབས་སོ། །དགུག་པ་ནི་བཟློག་པའི་མན་ངག་གོ །རེངས་པ་ཡིས་ནི་གཟུང་བའི་ཐབས་སོ། །དབུགས་དང་སྦྱར་ཏེ་ལྟུང་བ་ནི་དབབ་པའི་ཐབས་སོ། །དབང་ནི་སྒྱེལ་བའོ། །དགུག་པ་ནི་ཟློག་པའོ། །རེངས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཟུང་བའོ། །དེ་དག་སོ་སོར་གཙོར་གང་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན། རློན་པའི་ཤིང་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་ཡིད་སྐྱེས་སོ། །མེ་ཏོག་ནི་དམ་ཚིག་གམ་ཞིང་སྐྱེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཤིང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་སྔགས་སྐྱེས་སོ། །གཡོ་བཅས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དབང་གི་ཚེ་བསྙེན་པའི་དུས་ཡིན་ལ། །སྤྱོད་པའི་དྲོད་སྐྱེས་པའི་དུས་སོ། །ཡང་འཁྲུལ་བ་མི་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའམ་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་ལས་བསྒྲུབ་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཁྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་རང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་གཞན་དོན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབ་ཅེས་པ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །མཁས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་སྟེ་ཤེས་རབ་པོ། །སེམས་ཅན་འཇུག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སོ། །འོ་ན་སྙིང་རྗེ་འཇུག་པ་ཡིན་ན་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་གསད་པ་ནི་མཱ་ར་ཎ་སྟེ། བརྡེག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཞེ་སྡང་དག་པ་སྙིང་རྗེ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཡང་གསད་པ་མ་ཡིན་ན། རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སླུ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་སྤངས་པའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གྲགས་ཀྱང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་བྱ་ནི་མི་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་གནོད་པ་ཆུང་ཡང་ཉས་པར་འགྱུར་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མི་རྙེད་ཅེས་པ་ནི་གགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་དབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་གོ །བཞི་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་ རྒྱ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལའོ། །མཁས་པ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་གོ །སེམས་ཅན་འཇུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །གསད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་ལོ། །ཉམས་པ་ནི་བྲལ་བའོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་དམ་ཚིག་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྲོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སེམས་ཅན་སླུ་བ་ནི་དབང་པོ་རང་སྣང་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ནི་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་སྦྱར་རོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ལ་
Chinese
因此，所谓俱生喜，是因为从最初就与身和心一同产生。那么，什么是俱生呢？所谓一同产生，产生的是什么呢？实际上，它与身体一同产生，因此才成为俱生。所谓产生的是什么，是指与之相应的任何事物。所谓称之为一同产生，是指所有这些。因此，在世俗谛中，由于与身体一同产生，所以称之为自性俱生。如同胜义俱生一样，在世俗谛中也是如此，因此显示了身体的清净。现在，为了显示大手印或无别俱生，所谓一切相，是指生起次第等多种法。所谓总，是指简略。所谓什么，是指摄集于心的方式。那么，如何摄集这些多种法呢？所谓手印远离因，是指远离无我母的手印、咒语等，是空性，由智慧所摄集。同样，没有以坛城、本尊、手印、火供和供养等进行观察，并且显示存在真实的咒语等，这应如第五品所说的那样理解。这也是由方便所摄集，是瑜伽的瑜伽士。慈悲是所有显现。方便是转为安乐之味。为了摄集这些而不作设定，智慧是空性。方便是慈悲。无别是指以这些摄集一切法后，这些本身也成为无漏的俱生，是唯一的。这会变成什么呢？只是心而已，那被称为菩提心，是俱生的。现在，为了分别解释这些教义的原因，所谓念诵咒语，是指生起次第的一切相的法。所谓没有，是指以无我母的手印，远离一和多。再次所谓没有，是指远离因或自性等。同样，对于其他也是如此。现在，为了显示以方便的摄集，所谓念诵咒语，是指慈悲显现持续存在。那苦行是指方便安乐融化，不分离地行持梵行。火供是指以慈悲显现的焚烧供养，没有分别念和烦恼。
English
Therefore, the so-called co-emergent joy is because it arises together with the body and mind from the very beginning. So, what is co-emergent? What arises together is, in reality, what arises together with the body, and that's why it becomes co-emergent. What arises refers to anything that corresponds to it. What is called co-emergent refers to all of these. Therefore, in the conventional truth, because it arises together with the body, it is called the co-emergent nature. Just like the ultimate co-emergent, it is also the conventional, and thus it shows the purity of the body. Now, in order to show the Mahamudra or the inseparable co-emergent, the term "all aspects" refers to the various dharmas such as the generation stage. "Summary" means to summarize. "What" refers to the way of gathering into the mind. So, how are these various dharmas gathered? "Mudra is free from cause" means that the mudra of the mother of selflessness, mantras, etc., are free from emptiness, which is gathered by wisdom. Similarly, there is no examination by mandalas, deities, mudras, fire offerings, and offerings, and it is shown that there are true mantras, etc., which should be understood as in the fifth chapter. This is also gathered by means, which is the yogi of yoga. Compassion is all appearances. Means is transformed into the taste of bliss. In order to gather these without setting them up, wisdom is emptiness. Means is compassion. Inseparability means that after gathering all the dharmas with these, these themselves also become the uncontaminated co-emergent, which is unique. What will this become? It is only mind, which is called Bodhicitta, which is co-emergent. Now, in order to explain the reasons for these teachings separately, the so-called mantra recitation refers to the dharma of all aspects of the generation stage. "No" means that with the mudra of the mother of selflessness, one is separated from one and many. Again, "no" means that one is separated from cause or nature, etc. Similarly, it is the same for others. Now, in order to show the gathering of means, the so-called mantra recitation means that compassion and appearance are constantly present. That asceticism means that the means of bliss melts, and one practices celibacy without separation. The fire offering means that by burning offerings of compassion and appearance, there is no conceptualization and affliction.
Chinese
哦！坛城者，乃慈悲显现安乐之神，因烦恼痛苦寂灭故。坛城乃方便安乐，乃俱生者汇聚之处故。今为示一切总摄为一之理，何谓“简略”耶？谓咒等一切相也。如何耶？谓空性慈悲也。以何耶？谓“汇聚”也，谓无别也。为何耶？谓“心”也，谓菩提心也。“有色”者，即 रूप (rūpa，梵文天城体，rūpa，色，形色)，乃俱生之相或自性也。第十章竟。 第十一章，说观法之章。 今于第一品中，为示以观法等次第二者所缘之境广大之自性，于此处成就果，故“平等”者，乃双目也。“凶暴”者，乃黑汝嘎之慢也。“具额”者，乃双目依于额，稍稍向上视而向下落也。“说堕落”者，乃令所成之事倾倒也。其他者，乃观法等，气与譬喻也。其他以气成办者亦， “由出息令堕落， 由吸气而自在， 由充满而勾召， 由寂静而僵直。” 此谓由外而出息，向内吸气，以气充满于内，由气寂静而僵直也。譬喻决定者，如湿木之倾倒，乃觉醒其势之境也。具花者，乃觉醒自在之势之境也。金刚木者，乃具水之木桩，乃勾召彼之势觉醒之境也。具动摇之根者，乃芦苇也，乃僵直之势觉醒之境也。六月习练之结合者，初为黑汝嘎之念诵与禅修，其他亦非遮止也。成办者，乃令所成之事倾 倒等也。无疑虑者，乃于此，即于譬喻中成就也。又于自在或行持之时，所依之业手印者，乃平等、凶暴、具额也。入定时，乃降临于月亮虚空坛城等处也。自在乃倾倒之方便也。勾召乃遮遣之口诀也。僵直乃执持之方便也。气与
English
O! The mandala person is the deity of compassion, appearance, and bliss, because the suffering of afflictions is pacified. The mandala is the ease of means, because it is the place where the co-emergent ones gather. Now, in order to show the reason for summarizing all aspects into one, what is meant by "briefly"? It means all aspects such as mantras. How is it? It is emptiness and compassion. By what? It is "gathering," meaning inseparability. For what reason? It is "mind," meaning the mind of enlightenment. "Having form" is rūpa (रूप，Devanagari，rūpa，form, shape), which is the nature or essence of co-emergence. End of the tenth chapter. Eleventh Chapter: The Chapter on Explaining Gazing. Now, in the first chapter, in order to show that the fruit is accomplished here in the nature of the great object of focus through the two stages of gazing and so forth, "equal" means the two eyeballs. "Fierce" means the pride of Heruka. "Having a brow" means that the two eyeballs rely on the brow, looking slightly upwards and then downwards. "Saying to fall" means causing the object to be accomplished to fall. The others are the gazes, breaths, and examples. Others also accomplish through breath: "By exhaling, it causes to fall. By inhaling, it controls. By filling, it summons. By pacifying, it stiffens." This means exhaling outwards, inhaling inwards, filling the breath inwards, and stiffening by pacifying the breath. Establishing the example is the state of awakening the experience of felling a wet tree. Having flowers is the state of awakening the experience of control. The vajra tree is the watery tree stump, the state of awakening the experience of summoning it. Having a moving root is the reed, the state of awakening the experience of stiffening. The practice of six months of familiarity is, first, the recitation and meditation of Heruka; others are not prohibited either. Accomplishing is causing the object to fall and so forth. Being without doubt means accomplishing in this, that is, in the example. Also, at the time of control or practice, relying on the action mudra is being equal, fierce, and having a brow. At the time of entering into samadhi, it descends upon the mandala of the moon, the sky, and so forth. Control is the means of felling. Summoning is the mantra of reversing. Stiffening is the means of grasping. Breath and