Tibetan
ག་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ན་སློབ་མ་བཞིན་དུའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གང་རྙེད་ནི་རིགས་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་དེ་ལའོ། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁུ་བ་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་སྲིད་ནི་གང་གི་ཚེའོ། །དེ་སྲིད་ནི་དེའི་ཚེའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ནི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཆང་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་གདོང་བཅིང་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཐབས་ཀྱི་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་ནི་སློབ་མ་འཇུག་པ་དང་ཕན་ཚུན་དུ་མཐུན་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གདོང་བཅིང་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྟེ། འདི་ཡང་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་ནོད་པའི་རིམ་པའོ། །བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་སློབ་མ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་ནོད་པའི་བདུད་རྩི་ལེན་པའི་དུས་ཏེ་དེར་ཡང་གདོང་བཅིང་ ངོ་། །སློབ་དཔོན་ལ་ལ་ནི་འདིར་ཟླ་བ་གཟུང་བའི་མན་ངག་ལ་ཡང་འཆད་དོ། །འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་ཆང་བུ་ལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྟེན་པ་དེ་ལས་གང་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་དོ། །ཐབས་ཀྱི་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སྟེར་བའི་དུས་སུ་སྟེ། སློབ་མའི་ཁར་ནི་ལྷུང་ཞེས་པར་འབྲེལ་བའོ། །ད་ནི་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རོ་མཉམ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོའོ། །སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སྔོན་དུ་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་གསང་བའི་རྟེན་ཉིད་ལའམ་རིག་མ་གཞན་ལའོ། །བྱ་བར་བྱའམ་ངེས་པར་བྱ་ནི། སྔོན་དུ་མན་ངག་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའོ། །དེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །གྱུར་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཁན་སྐྱེས་ལས་ཏེ། དེ་དག་གི་རིམ་པ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་ནོད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པས་གོ་ཕྱེ་བའི་སློབ་མའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། བཞི་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་གཉིས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ལ་ནི་རྟེན་ཅན་དུ་ཡང་འདོད་དོ། །བླ་མའི་གཞུང་གིས་ནི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྟེན་མེད་ཀྱི་ལུས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་དང༌། མན་ངག་དང་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཡང་བཞི་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ནི་གཟུང་འཛིན་ནོ། །ཡང་དག་རིག་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ཡང་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་དག་དེས་སྤངས་པའོ། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་རྟོག་པ་སྟེ། མཁའ་མཉམ་ནི་དཔེའོ། རྡུལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དཔེ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚིམ་པ་ནི་ཐབས་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་དང་དངོས་མེད་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །བདག་ཉིད་མཆོག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་མི་རྟོག་པ་དང་བདེ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཡང་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ནི། མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་རྣམ་པས་སོ། །འདྲེས་ པ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོའོ། ད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཚོ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་དམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཨཀྵར་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའོ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ནི་སེམས་ཏེ་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀུན་ལ་གནས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ལས་བྱུང་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། དངོས་མེད་དོན་དམ་དུ་གནས་པའོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། དངོས་མེད་དེ་ཆོས་སོ། །གཞན་ནི་དབང་པོའོ། །གང་རྣམས་དེ་རྣམས་ནི་བརྟན་གཡོའོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་གྱི་ཚུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་སྣང་བའོ། །འོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རྣམ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ་སྐྱེས་བུ་ནི་པུ་རུ་ཥ་སྟེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅུད་ཀྱིས་འགེངས་པར་བྱེད་པའོ། །སྔོན་རབས་ནི་བྲི་ཏ་ཀ་སྟེ་ཕྱའམ་མེས་པོ་སྟེ་ཚངས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་མ་ཧེ་ཤྭ་ར་སྟེ་ཀུན་ལ་དབང་བའི་བདག་པོའོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའམ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདག་ནི་རྟག་པའི་ཁྱད་པར་ལྡན་པའོ། །གསོ་བ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ་དབུགས་སོ། །སེམས་ཅན་ནི་ཤེས་པ་སྟེ་ནུས་པ་ཤེས་ཅན་ནོ། །དུས་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གང་ཟག་ནི་པུང་གལ་སྟེ། བྱེད་པ་པོའམ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྨིན་པར་འཛག་པའོ། །དེ་དག་ཏུ་བཏགས་པ་མ་ཟད་དེ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར
Chinese
如果是第一个行为，就像学生一样。或者，无论如何，即使没有种姓和三门（身语意）的功德。同样，对于第二个方面也是如此。只有年满十六岁才是主要的。拥有精液不是智慧的自性。何时是任何时候。那时是那个时候。依仗手印是指拥有青春的那些，如酒等。手印是遮蔽面部，是进入的方式。方便的遮蔽面部也是如此，是学生进入并相互协调。或者，手印是遮蔽面部，是在接受甘露的时候。这也是行为的次第和接受的次第。行为的次第就像学生进入一样，手印母也被引入坛城，如法行事，在接受甘露的时候，在那里也遮蔽面部。 有些上师也在这里讲解关于抓住月亮的口诀。在这里，上师将自己体验的真如给予酒杯。从所依仗的那个之中所产生的，被称为甘露本身。方便的遮蔽面部也是如此，是指给予的时候，与“落在学生的口中”相关联。现在是为了展示第三个。味平等是俱生味。学生的行境是先前展示口诀。对于那个本身，或者对于秘密的所依本身，或者对于其他的明妃。应该做或者必须做的是，像先前展示口诀一样去修持。那会变成什么呢？自证智慧是胜义俱生。变成的是从世俗而生，那些次第在后面的观察中展示。对于这个也有行为的次第和接受的次第两种。通过第三个打开理解的学生所体验的那个本身，是第四个。对于那个也有有依和无依两种。有些上师也认为是有的。上师的论典中称为语灌顶宝，是无依的身。对于那个也有第四灌顶语灌顶，和口诀二者，应该从上师的口中了解。也如是说：“如是，如是也是第四。”因为这样说的缘故。展示那个的差别是第四灌顶。
English
If it is the first action, it is like a student. Or, in any case, even if one does not possess the qualities of caste and the three doors (body, speech, and mind). Likewise, it is the same for the second aspect. Only being sixteen years old is the main thing. Having semen is not the nature of wisdom. When is any time. That time is that time. Relying on the mudra refers to those who possess youth, such as wine, etc. The mudra is covering the face, which is the way of entering. The expedient of covering the face is also the same, it is the student entering and harmonizing with each other. Or, the mudra is covering the face, which is at the time of receiving the nectar. This is also the order of action and the order of receiving. The order of action is like the student entering, the mudra mother is also introduced into the mandala, acting according to the Dharma, at the time of receiving the nectar, there also covering the face. Some teachers also explain here about the oral instructions on grasping the moon. Here, the teacher gives the thusness that he has experienced to the wine cup. That which arises from that which is relied upon is called the nectar itself. The expedient of covering the face is also the same, it refers to the time of giving, and is related to "falling into the student's mouth." Now it is to show the third. Taste equality is the co-emergent taste. The student's field of activity is the previously shown oral instructions. For that itself, or for the secret support itself, or for other vidyas. What should be done or must be done is to practice like the previously shown oral instructions. What will that become? Self-awareness wisdom is the ultimate co-emergent. What becomes is born from the conventional, those sequences are shown in the later examination. For this also there are two kinds of order of action and order of receiving. The experience of the student who opened the understanding through the third is the fourth. For that also there are two kinds of dependent and independent. Some teachers also think that there is. The teacher's treatise is called the word empowerment jewel, which is the independent body. For that also there is the fourth empowerment word empowerment, and the oral instructions, both of which should be understood from the teacher's mouth. It is also said: "Thus, thus is also the fourth." Because of this saying. Showing the difference of that is the fourth empowerment.
Chinese
诶！自性即是能取和所取。虽然正智是第一，但也是第三，那些是被它断除的。它会变成什么呢？即是不分别，虚空等同是比喻。尘垢即是分别和烦恼。因此，空性就从那个比喻中产生。和它一起满足的方法是什么呢？有和无是法性。至上之我是大乐的自性。为了显示那些是无别的，智慧方便是不分别和安乐。极度混合是不可分割的。还有，贪执和无贪执，是以胜喜和离喜的方式。混合是不可分割的，是俱生味。现在，为了显示它的大自性之体性。它本身就是众生的命根，因为一切有情都依赖俱生的生命。所谓神圣的字母，即是阿刹（藏文：ཨཀྵར་，梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：不坏），因为它是不可变的。行者的体性就是那个俱生。周遍一切的是心，因为是胜义俱生。安住于一切身体的是世俗。从有和无产生，即是世俗俱生之事物，安住于胜义之无。或者说，有，即是色等五蕴，无，即是法。其他是根。哪些呢？那些是常与无常。识是眼等。一切的相状，即是色等那些和俱生一起显现。那么，如果俱生本身就是一切法的自性，会不会变成被恶见所考察的法呢？没有过失，因为士夫是补卢沙（藏文：པུ་རུ་ཥ་，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：丈夫），即是以精华充满容器世间。先祖是布日达迦（藏文：བྲི་ཏ་ཀ་，梵文天城体：पिता，梵文罗马拟音：pitā，汉语字面意思：父亲）即是父亲或祖父，即是梵天。自在是摩醯首罗（藏文：མ་ཧེ་ཤྭ་ར་，梵文天城体：महेश्वर，梵文罗马拟音：maheśvara，汉语字面意思：大自在），即是拥有一切自在的主宰。被称为大自在或大天。我是具有常的特质。滋养是执持，即是呼吸。有情是觉知，即是具有觉知的能力。时间是功德。补特伽罗（藏文：པུང་གལ་，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：补特伽罗），即是作者，或者，业的果实成熟而堕落。不仅是安立在那些之上，一切事物的自性直到涅槃。
English
Eh! Nature is the grasper and the grasped. Although correct knowledge is the first, it is also the third, those are abandoned by it. What will it become? That is, non-discrimination, space equality is the metaphor. Dust is discrimination and affliction. Therefore, emptiness arises from that metaphor. What is the method of being satisfied with it? Existence and non-existence are the nature of phenomena. The supreme self is the nature of great bliss. In order to show that those are inseparable, wisdom and means are non-discrimination and bliss. Extreme mixing is indivisible. Also, attachment and non-attachment are in the form of supreme joy and joylessness. Mixing is indivisible, it is the co-emergent taste. Now, in order to show the nature of its great self. It itself is the life force of beings, because all sentient beings depend on co-emergent life. The so-called sacred letter is Akshara (Tibetan: ཨཀྵར་, Sanskrit Devanagari: अक्षर, Sanskrit Romanization: akṣara, Chinese literal meaning: indestructible), because it is immutable. The nature of the goer is that co-emergent. All-pervading is the mind, because it is the ultimate co-emergent. Abiding in all bodies is conventional. Arising from existence and non-existence is the conventional co-emergent thing, abiding in the ultimate non-existence. Or, existence, that is, the five aggregates such as form, and non-existence, that is, dharma. Others are the senses. Which ones? Those are permanent and impermanent. Consciousness is the eye and so on. The aspect of all is that form and so on appear together with the co-emergent. Then, if the co-emergent itself is the nature of all dharmas, will it become a dharma examined by evil views? There is no fault, because the person is Purusha (Tibetan: པུ་རུ་ཥ་, Sanskrit Devanagari: पुरुष, Sanskrit Romanization: puruṣa, Chinese literal meaning: man), that is, filling the container world with essence. The ancestor is Bṛtaka (Tibetan: བྲི་ཏ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: पिता, Sanskrit Romanization: pitā, Chinese literal meaning: father), that is, father or grandfather, that is, Brahma. Isvara is Maheśvara (Tibetan: མ་ཧེ་ཤྭ་ར་, Sanskrit Devanagari: महेश्वर, Sanskrit Romanization: maheśvara, Chinese literal meaning: great lord), that is, the master who possesses all sovereignty. Called Great Isvara or Great God. I am with the quality of permanence. Nourishment is holding, that is, breath. Sentient being is awareness, that is, the ability to be aware. Time is merit. Pudgala (Tibetan: པུང་གལ་, Sanskrit Devanagari: पुद्गल, Sanskrit Romanization: pudgala, Chinese literal meaning: person), that is, the doer, or, the fruit of karma matures and falls. Not only is it established on those, the nature of all things is until nirvana.