Tibetan
་གྲོལ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རང་རིག་བདེ་མཆོག་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མེད་པས་རང་བཞིན་བདེ་བ་མཆོག་གོ །ཡང་འདིར་ཁ་ཅིག་དག་པ་དག་པར་བྱེད་དམ། མ་དག་པ་དག་པར་བྱེད་ཅེས་རྟོག་པ་ལ། དེ་ཡང་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འདྲི་བ་དང་ལན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ དང་བཞིས་སྟོན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དག་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་དག་གིས་སོ། །དུག་མེད་བྱས་ནི་ལྟ་བའི་དཔེ་སྟེ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལའོ། །བསྟེན་བྱ་འདི་ནི་དཔེ་དོན་ཏེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བསྟེན་པ་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུའོ། །ད་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་དག་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་དག་རྣམ་དག་ནི་ལྷ་རུ་འགྱུར་བ་ཙམ་མོ། །འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྒྱུ་མ་དག་པའོ། །འགྲུབ་འགྱུར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོ། །ཕྱི་ནས་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་སུ་ནི་རྗོད་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གནས་ཞར་ལ་འབྱུང་བ་སྟེ་གོ་སླའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་ཐལ་དུ་དོགས་པའོ། །སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ནི་རེག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་རྟོགས་པ་འདིར་ཡང་ངོ་། །ལྷ་མོ་འདི་གཉིས་ས་སྤྱོད་མཁའ་སྤྱོད་དོ། །གནས་ལ་ནི་རང་བཞིན་འགྱུར་བའོ། །ཡང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་དག་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །རྟག་ཏུ་འདི་དག་རྣམ་དག་ནི་ལྷ་རུ་འགྱུར་བ་ཙམ་མོ། །འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྒྱུ་མར་དག་པའོ། །འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ནོ། །ད་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་སྟོན་ཏེ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་དང༌། སྒྱུ་མ་རྣམ་དག་གིས་རྫོགས་པ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟོན་ཏེ། ཕྱག་གི་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ། བཅུ་དྲུག་པའོ། །བདུད་དག་པ་ལ་ཞབས་རྣམས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཚངས་པ་སེར་པོ། འཆི་བདག་གི་བདུད་དེ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དེ། ཆུ་བདག་དཀར་པོ། ཕུང་པོའི་བདུད་དེ་གནོད་སྦྱིན་སྔོན་པོ། ཞབས་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་དང་དོན་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་རྣམས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ནང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་དང་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ནང་གི་གཟུགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཟང་ བར་མོས་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་སྤྱན་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་དག་མ་ཡིན་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་དག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་མཐུན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དག་པ་ཡིན། སྒྱུ་མ་རྣམ་དག་མཐུན་པ་ནི་ཤ་དང་ཁྲག་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷར་མོས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལྷའི་དག་པ་བསྟན་ཏེ་གོ་སླའོ། །པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཤད་ནས་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ནས་ལ་སོགས་པ་དེ་གོ་སླའོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་དག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྟེ་གོ་སླ་བའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ལུགས་ཀྱིས་སོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །འདིས་ནི་ཕུང་པོ་སྦྱང་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གང་དང་གང་གིས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའོ། །བཅིང་པ་ནི་།འཁོར་བའོ། །དེ་དང་དེས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གྲོལ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་མི་གྲོལ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་སྤང་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ངན་པས་བསྒྱུར་བའོ། །དངོས་གྲུབ་མི་རྙེད་པ་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་བཟློག་སྟེ། དྲི་མེད་སྒྲ་མེད་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཐ་མལ་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བསྒྱུར་བ་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཏུའོ། །རང་བཞིན་དག་པས་གྲོལ་བ་གྲོལ་བར་ཤེས་ཞེས་སོ། །ཡང་གང་དང
Chinese
非解脱。 这就是誓言。 境完全清净的自性是成就它的。 自明大乐是成就的差别。 因为无所取，所以无所执。 如此没有，故自性大乐。 又，此处有些人思择，清净者使清净，还是不清净者使清净。 那个也应如第八品中所说的那样理解。 现在，以总摄的方式，以四句半偈颂显示对有情是佛的自性，自性清净产生怀疑的提问和回答，很容易理解。 现在，为了显示修持的方法。 所谓清净，即是自性清净的相。 无毒已作是见解的譬喻，对于修等譬喻，也如火焚烧等，是对于后来的观察。 此应依止是譬喻的意义，即是欲望的功德。 依止本身就是大手印和舞蹈的方法。 现在，为了说明幻化的清净。 色等五蕴很容易理解。 这些清净仅仅是变成天神。 这本身就是瑜伽，是幻化的清净。 将会成就，即是大手印。 从外在开始，一一的差别。 对于诸天是能诠释的意义。 现在是随处产生的，很容易理解。 所谓生起次第的方面，是恐怕过于自性清净。 有和寂灭，是对触和法界没有领悟，这里也是如此。 这两位天女是地行和空行。 对于处所来说，是自性转变。 还有，色和声等是境清净，很容易理解。 恒常这些清净仅仅是变成天神。 这本身就是瑜伽，是幻化清净。 将会成就，这里也是大手印的所依。 现在显示随之而来的，也就是以自性和幻化清净而圆满，并显示生起次第。 手的清净是空性。 所谓空性，即是十六空性，即内空性等，一切法都是空性，以及无实事物的自性，是总的归纳，是第十六个。 降伏魔的是足。 所谓降伏魔，即是天子魔，黄色梵天，死主魔，即黑色阎罗王，烦恼魔。
English
Non-liberation. This is the vow. The nature of a completely pure realm is what accomplishes it. Self-awareness of great bliss is the distinction of accomplishment. Because there is no grasping, there is no clinging. Because it is thus without, it is the supreme bliss of nature. Again, here some contemplate whether the pure makes pure, or the impure makes pure. That should be understood as explained in the eighth chapter. Now, by way of summarizing, the question and answer in verse and a half, showing that sentient beings are the nature of the Buddha, pure by nature, is easy to understand. Now, in order to show the method of practice. What is called pure is the aspect of pure nature. Having made it without poison is an example of view, and the examples of meditation and so on are also like fire burning, etc., for later examination. This to be relied upon is the meaning of the example, that is, the merit of desire. Reliance itself is the method of Mahamudra and dancing. Now, in order to explain the purity of illusion. The five aggregates, such as form, are easy to understand. These pure ones are merely transformed into deities. This very yoga is the purity of illusion. Will be accomplished, that is, Mahamudra. From the outside, each distinction. For the deities, it is the meaning of expression. Now it arises incidentally, which is easy to understand. The aspect of the generation stage is suspected of being too pure in nature. Existence and peace are also here for those who have not understood touch and the realm of phenomena. These two goddesses are earth-goers and sky-goers. For the place, it is the transformation of nature. Also, form and sound, etc., are pure objects, which are easy to understand. These pure ones are always merely transformed into deities. This very yoga is pure in illusion. Will be accomplished, here also is the support of Mahamudra. Now it shows what arises incidentally, that is, it is perfected by nature and the purity of illusion, and shows the generation stage. The purity of the hand is emptiness. What is called emptiness is the sixteen emptinesses, that is, the emptiness of inner emptiness, etc., all dharmas are emptiness, and the nature of non-things is generally summarized, which is the sixteenth. Subduing the demons is the feet. What is called subduing the demons is the son of the gods, the yellow Brahma, the demon of death, that is, the black Yama, the demon of affliction.
Chinese
诶！水神白尊。蕴之魔乃青色夜叉。其足为布施、妙语、义合与义行。八解脱之面容，即于内无色而观外色为第一。于外无色而观内色为第二。善 乐欲此为第三。虚空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处之等至，及灭尽定之等至，是为八。三金刚所净之眼，乃身金刚、语金刚、意金刚。非彼等而特意乐欲者，乃与清净自性极净相合，是为彼性清净。与幻化极净相合者，乃于血肉骨骼等观为天神。若问彼性清净为何如？为示彼故，显示后观察之天神清净，易于理解。从说布嘎萨拉等处至清净为何如，至等等，彼易于理解。又金刚母等等法，乃五种烦恼之清净，易于理解。生起次第之方，即依彼理。嗔恨等行持，乃方才所说。以此乃示蕴之清净为异名，如前。今为作结，以何者与何者而作，即蕴与烦恼等等彼性。世间乃不了知圆满次第之真如。系缚乃轮回。彼与彼乃蕴等等彼性。解脱乃证悟圆满次第。不了知彼性乃圆满次第。世间不解脱乃未入宗派。彼性遍舍乃被恶宗派所转。不获成就乃多劫亦不成大手印之成就。是故从此等中回遮，无垢无声等等乃圆满次第之真如，离戏论。非凡夫与被恶宗派所转者。一切皆极清净乃自性极清净。以自性清净而知解脱为解脱。又何者与
English
E! White Water Lord. The demon of the aggregates is the blue Yaksha. His feet are giving, eloquent speech, meaningful agreement, and meaningful conduct. The faces of the eight liberations, that is, to look at the external form when there is no internal form is the first. To look at the internal form when there is no external form is the second. Good Desiring this is the third. The sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception, and the samadhi of cessation, are the eight. The eyes purified by the three vajras are the body vajra, speech vajra, and mind vajra. To particularly desire other than these is to be in harmony with the pure nature of complete purity, which is that very purity. To be in harmony with the complete purity of illusion is to regard flesh, blood, bones, etc., as deities. If asked what that very purity is like? In order to show that, the purity of the deities of the later examination is shown, which is easy to understand. From explaining the places of Pukkasīla etc. to what is purity like, to etc., that is easy to understand. Also, Vajramātṛ etc. are the purity of the five afflictions, which is easy to understand. The aspect of the generation stage is according to that system. The conduct of hatred etc. has just been explained. By this, the purification of the aggregates is shown as another name, as before. Now, in order to conclude, by what and what is done, that is, the aggregates and afflictions etc. themselves. The world is not knowing the suchness of the completion stage. Bondage is saṃsāra. That and that are the aggregates etc. themselves. Liberation is the realization of the completion stage. Not knowing that very nature is the completion stage. The world not being liberated is not entering a philosophical system. Abandoning that very nature is being transformed by an evil philosophical system. Not attaining accomplishment is not accomplishing the great seal accomplishment even after many kalpas. Therefore, turning back from these, stainless, soundless etc. are the suchness of the completion stage, free from elaboration. Not ordinary people and those transformed by evil philosophical systems. All is completely pure, which is naturally completely pure. Knowing liberation as liberation through natural purity. And what and