Tibetan
་ཆ་ཕྲུགས་གཉིས་སུ་བྱ་སྟེ། ཆ་གཅིག་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར། ཆ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བཏགས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱིས་གདན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་མིང་བཏགས་ཏེ། གདན་ཅན་ཞེས་བསྟན་ཏེ་དཔེར་ན་ནས་རྒྱུའི་དུས་ན་རྐྱེན་ལུད་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས་སུ་འདི་ལུང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞུང་སྔ་མ་གཉིས་ པོ་ནི་མཛེས་པ་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་འདོད་པའོ། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་བསྐུལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །གོང་བུ་ནི་པིནྟ་སྟེ་འདུས་པའི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་འདོད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཞུ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྱུར་པའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་དྲག་པོ་ཡང་མི་འདོད་པའོ། །ཐུགས་ཀའི་ཨཾ་གིས་རྐྱེན་བྱས་ནས། ཤིང་འབྲས་ཆོས་པ་ལྟ་བུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ནག་མོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བའི། །རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་སྙམ་པ་ལ། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་དང་ཕག་མོ་ལྟ་བུའོ། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་གཞན་དག་དུ་མར་བཤད་ཀྱིས་ཀྱང༌། འདིར་ནི་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔེ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དང་ཞིང་གསལ་བའོ། །ཐབས་ཀྱི་དཔེ་ནི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། ཐབས་ནི་གནས་སྐབས་དེ་རང་བཞིན་ཏེ་ཐ་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་གོང་གི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་བཤད་པ་སྟེ། ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་བས། །ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་གཉིས་སོ། །ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཀཱ་ལི་ཐབས། །ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་སོ་སོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་ནོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ས་བོན་སོ་སོ་ལས་མཚན་མ་གྲི་གུག །ལྟེ་བ་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་སྤྲོས་པ་དང་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་ཞུ་བ་དང༌། དེ་ནས་སོ་སོའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔོན་དུ་ཡོད་ཀྱང་དཀར་མོ་སྔོན་ལ་སྨོས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གཙོ་བོའམ་ཕྱིའི་ དཀར་མོ་དང་གཉིས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སྨོས་པའོ། །འབྲས་བུའི་ལྷ་རྣམས་སོ་སོར་གྲུབ་པའོ། །རེ་ཞིག་ནང་གི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་དང་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་དང་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཉིས་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་ཆ་བྱད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་པར་དག་པས་བཤད་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཕྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་སྟེ། རེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི་གྲངས་ལ་བསླབ་པ་དང༌། དབྱིབས་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་གཟུང་ངོ༌། །ཕྲ་མོ་ལ་བསླབ་པ་ནི། དང་པོ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ནག་པོ་གཅིག །དམར་པོ་ནི་མགྲིན་པར་ཨཱཾ་ངོ༌། །སེར་པོ་ནི་དཔྲལ་བར་ཛྲཱྀཾ་ངོ༌། །ལྗང་གུ་ནི་ལྟེ་བར་ཁཾ་ངོ༌། །སྔོན་པོ་ནི་ན་མཚོང་དུ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དཀར་པོ་ནི་སྤྱི་བོར་བྷྲཱུཾ་མོ། །དེ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཡང་བསྒོམ་སྟེ་རགས་པ་ལྷའི་ཞེན་པ་སྤོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་ཏུ་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ཟབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་སྟེ་འོག་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་དང་ཚིག་རྐང་གཅིག་དང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་གཅིག་གིས་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་ཆོ་
Chinese
应当分为两部分。一部分融化后变成金刚萨埵。一部分被认为是金刚萨埵的座的结合。有些人认为是假立而宣说的，在生起金刚持的时候，日月二者结合为座，金刚萨埵圆满，对于果也安立为因的名字，称为具座，例如谷物在因位时，具备众多助缘和肥料，到果实成熟时，就说这具有很大的力量。前面两种论典并不美妙，后面一种是所希望的。所谓从字生起，是策发的因。丸药是宾度，是聚集的果的形态，即金刚萨埵的形象。吽 啪（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽；藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的字不应许，意思是说，作为因的金刚持，不会从随之产生的融化中移动。所谓从心识的形象中生起，是指已经成为因的金刚持。吽 吽 啪 啪（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽；藏文：ཕཊ་ཕཊ，梵文天城体：phaṭ phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ phaṭ，汉语字面意思：啪 啪）的猛烈也不应许。以心间的ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）作为助缘，就像树结果实一样，白色的金刚持变成了一个黑色的金刚无我母。也如是说：从金刚萨埵中生起的，观想明妃的殊胜士夫。如是宣说，观想坛城母。意思是说，变成了像果位的黑鲁嘎一样。如果想知道他的相是什么样的，手印、面容等如前。意思是说，就像金刚鬘母和猪面母一样。月亮、水晶、珍宝的光芒。意思是说，虽然导师们在其他地方也说了许多，但这里是显示金刚无我母的自性之比喻。也就是说，智慧的比喻就像月亮和水晶一样，既明亮又清晰。方便的比喻就像光芒一样显现。这些的意义是方便和智慧的自性，也就是说，金刚无我母的自性是智慧，而方便是暂时的，是自性，也就是究竟的。因此，显示了上面的比喻。现在为了显示眷属的广大，宣说：像这样一切都是圆满的。现在开始解说：以日月之差别。这是两种助缘。ཨཱ་ལི་（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：ཨཱ་ལི་）是智慧，ཀཱ་ལི་（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城体：कालि，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：ཀཱ་ལི་）是方便。这是助缘的自性
English
It should be divided into two parts. One part melts and becomes Vajrasattva. The other part is considered the union of Vajrasattva's seat. Some consider it a nominal designation, for when Vajradhara is generated, the sun and moon unite as a seat, Vajrasattva is complete, and the name of the cause is also applied to the fruit, called the possessor of the seat, for example, when grain is in the causal stage, it is endowed with many conditions and fertilizers, and when the fruit ripens, it is said to possess great power. The first two treatises are not beautiful, the latter is desirable. The so-called arising from letters is the cause of instigation. The pill is bindu, the form of the gathered fruit, that is, the image of Vajrasattva. The letters Hūṃ Phaṭ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ; Tibetan: ཕཊ, Devanagari: phaṭ, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal Chinese meaning: Phaṭ) should not be allowed, meaning that Vajradhara as the cause will not move from the melting that follows. The so-called arising from the image of consciousness refers to Vajradhara who has become the cause. The fierce Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་, Devanagari: हुं हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ Hūṃ; Tibetan: ཕཊ་ཕཊ, Devanagari: phaṭ phaṭ, Romanized Sanskrit: phaṭ phaṭ, literal Chinese meaning: Phaṭ Phaṭ) is also not allowed. With the Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: aṃ, literal Chinese meaning: Aṃ) in the heart as a condition, just as a tree bears fruit, the white Vajradhara becomes a black Vajra Nairātmyā. It is also said: Meditate on the noble male born from Vajrasattva, the vidyādhara. As it is said, meditate on the mandala mother. It means that it has become like the Heruka of the fruit. If you want to know what its characteristics are, the hand gestures, face, etc. are as before. It means like Vajra Mālā and Vajravarāhī. The light of the moon, crystal, and jewel. It means that although the teachers have said many other things elsewhere, here it shows the metaphor of the nature of Vajra Nairātmyā. That is, the metaphor of wisdom is like the moon and crystal, which are both bright and clear. The metaphor of means appears like light. The meaning of these is the nature of means and wisdom, that is, the nature of Vajra Nairātmyā is wisdom, and means is temporary, it is nature, that is, ultimate. Therefore, the above metaphor is shown. Now, in order to show the vastness of the retinue, it is said: In this way, everything is complete. Now begin to explain: With the distinction of sun and moon. These are two conditions. Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Devanagari: आलि, Romanized Sanskrit: āli, literal Chinese meaning: Āli) is wisdom, Kāli (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Devanagari: कालि, Romanized Sanskrit: kāli, literal Chinese meaning: Kāli) is means. This is the nature of the conditions.
Chinese
是。文字的类别各自不同。说是种子字。从月亮和太阳和各自的种子字产生弯曲的标记。以种子字标记中心，从那扩展和收缩并融为一体。然后显现各自的身体，显现证悟的五种，如前一样结合。虽然白色等金刚瑜伽母先前存在，但先说白色，是因为感受的蕴为主，或者为了执取外面的白色为二元而说的。果位的诸佛各自成就。暂时以内部次第等的四句偈，又以四句偈和两句和两行和两句偈，说明生起次第诸佛的住处和装扮和真实和功德和清净，容易理解。为了舍弃生起次第的执着，显示进入圆满次第的六支瑜伽。这通过观想轮，能迅速获得成就。说是三重菩萨。勾招智慧轮，以身语意和生处加持，灌顶和供养和赞颂和品尝甘露，显示触的瑜伽。其中，摄取心是学习数量，学习形状，学习颜色和手印和装饰和装束之间摄取心。学习微细是，首先极力观想黑色。等是心中一个黑色吽（ཧཱུྃ，Devanagari: हूँ，Hum，摧毁）。红色是喉咙中的阿（ཨཱཾ，Devanagari: आँ，Āṃ，种子字）。黄色是额头上的智利（ཛྲཱྀཾ，Devanagari: ज्रिं，Jrīṃ，光明）。绿色是肚脐上的康（ཁཾ，Devanagari: खं，Khaṃ，空）。蓝色是秘密处的吽（ཧཱུྃ，Devanagari: हूँ，Hum，摧毁）。白色是头顶上的布隆（བྷྲཱུཾ，Devanagari: भ्रूँ，Bhrūṃ，眉间）。那些是六如来，也是圆满次第的入门，也观想坛城的颜色次第为六种，舍弃粗糙的佛的执着。自性以六如来印封。喜乐分离的最后也是那样。说是甚深瑜伽，下面详细解释。现在为了讲述圆满次第，以一句偈和一句词和暗示的一句，是收集的连接，即什么
English
Yes. The categories of letters are different. It is said to be a seed syllable. From the moon and the sun and the respective seed syllables, a curved mark arises. Marking the center with a seed syllable, from that expanding and contracting and merging into one. Then manifesting the respective bodies, manifesting the five enlightenments, combining as before. Although white and other Vajrayoginis existed previously, the reason for mentioning white first is that the aggregate of feeling is the main thing, or it is said for the sake of grasping the external white as dualistic. The Buddhas of the fruition are accomplished separately. For the time being, with four verses of the internal order and so on, and again with four verses and two lines and two feet and two verses, the abode and adornment and reality and qualities and purity of the deities of the generation stage are explained, which is easy to understand. In order to abandon the attachment to the generation stage, the six-limbed yoga of entering the completion stage is shown. By contemplating the wheel, one will quickly attain accomplishment. It is said to be the triple bodhisattva. Inviting the wheel of wisdom, blessing with body, speech, and mind and the sources of birth, empowerment and offering and praise and tasting nectar, showing the yoga of touch. Among them, grasping the mind is learning numbers, learning shapes, learning colors, and grasping the mind between hand gestures and ornaments and attire. Learning the subtle is, first, intensely contemplate black. And so on, there is one black Hum (ཧཱུྃ，Devanagari: हूँ，Hum，Destroy) in the heart. Red is A (ཨཱཾ，Devanagari: आँ，Āṃ，Seed Syllable) in the throat. Yellow is Jriṃ (ཛྲཱྀཾ，Devanagari: ज्रिं，Jrīṃ，Radiance) on the forehead. Green is Khaṃ (ཁཾ，Devanagari: खं，Khaṃ，Space) on the navel. Blue is Hum (ཧཱུྃ，Devanagari: हूँ，Hum，Destroy) in the secret place. White is Bhrūṃ (བྷྲཱུཾ，Devanagari: भ्रूँ，Bhrūṃ，Between the eyebrows) on the crown of the head. Those are the six Tathagatas, and also as an introduction to the completion stage, one also contemplates the order of colors of the mandala in six stages, abandoning the attachment to the gross deity. The nature is sealed with the six Tathagatas. The end of joy and separation is also like that. It is said to be the profound yoga, which will be explained in detail below. Now, in order to explain the completion stage, with one verse and one word and one implied, is the connection of collecting, that is, what