Tibetan
་གི་མན་ངག་གོ །དབང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེགས་པའི་ངག་གོ །དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ལེའུ་བདུན་པའོ།། །། བརྒྱད་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཀའི་ལེའུ་བསྟན་པར་འདོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་འོ། །འཁོར་ལོ་ནི་དེ་དག་འདུ་བའི་གནས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རོ། །འདིར་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ཡན་ཆད་ལྷའི་ལེའུ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་ནི་བདག་མེད་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཚོགས་བསག་པར་བྱའོ། །སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་བྷ་ག་ཞེས་པའི་སྡོམ་རྩ་བའི་ཚིག་སྦྱར་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་དབྱིངས་མེད་ཀྱང་ཁྲོ་བ་དང་ཆགས་པ་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གྲུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང་སྒོ་ བསྟུན་པའི་ཕྱིར་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ་ནང་ཁོང་སྟོང་ཡངས་པར་བསྒོམ་མོ། །ཟུར་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་མམ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་མམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །ནང་ཁོང་སྟོང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་ནོ། །སྟེང་ཡངས་པ་ནི་སའི་རིམ་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་མཚོན་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱིའི་གཞི་དང་ནང་གི་གཞི་བསྟན་ནས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ས་དང་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒྲུབ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནི་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟངས་སྒྲུབ་ལུགས་དང༌། འབྱུང་བ་ཡོངས་བསྒྱུར་མིའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟངས་སྒྲུབ་པའི་ལུགས་སོ། །འདིར་ནི་མིའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟངས་སྒྲུབ་པའི་ལུགས་ཏེ། དེ་གཉིས་གོ་རིམས་ངེས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོ་ནི་འདོད་ཁམས་སུ་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པར་ཆོས་མཐུན་པར་ཆུའི་སྔོན་དུ་ས་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མེ་ལ་བསྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ས་ནི་ལཾ་ལས་བྱུང་བ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །ཆུ་ནི་བཾ་ལས་གྱུར་པས་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ་སྟེ། ལྷ་ནི་རླུང་ལ་བཤད་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའོ། །གཞི་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་གྱི་འབྱུང་བ་བཞི་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ནི་གཞི་དང་རྐྱེན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཞེས་དྲིས་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་སོ། །འབྱུང་བ་ནི་བར་དོར་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཁྱབ་པའོ། །ད་ནི་གཞི་རྣམ་མཁའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ཟོར་ཡང་དུ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ཆོས་འབྱུང་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དང་སྐྱེ་གནས་དང་མཐུན་པའོ། །ལས་སྐྱེས་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ཡང་བདུན་པར་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལ་གནས་སོ། །ཡང་སྐྱེ་གནས་སུ་བྱ་བའི་ཚེ་ན་ལྔ་བའི་དོན་ཉིད་དོ། །འཁོར་ལོ་ཉིད་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཁང་པ་ཉིད་དོ། །འཕར་མ་གཉིས་དག་ནི་རིམ་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་ མཚན་ཉིད་དོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ནི་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཟེ་འབྲུ་ལས་ནི་གཅིག་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་ནས་ཟེ་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ནི་པདྨའི་ནང་གི་གནྡྷོ་ལི་སྟེ་གཙང་ཁང་ནི་ནང་གི་འཕར་མའོ། །གྲུ་གསུམ་གྱི་ནི་ཕྱི་ནས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་གྲུ་གསུམ་ནས་ཚུར་མཚོན་པའི་རྩིག་པ་སྟེ་བསྐོར་བའི་ལྷའི་སྣམ་བུས་སོ། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཏེ་གདན་རོ་དང་ཉི་མའི་གདན་བཅོ་ལྔའོ། །ད་ནི་བརྟེན་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་སེམས་སྣང་བའོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་སྒོམ་པ་པོའི་སེམས་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ནས་བདུད་ལ་རྒྱལ་བས་མནན། །ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་ནི་རྒྱུ་ས་བོན་ཧཱུཾ་ཡིག་གཉིས་ནི་རྐྱེན་གྱི་ཟླ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པའོ། །གཉིས་ནི་རྐྱེན་གཉིས་སོ། །འདུས་པ་ནི་རྒྱུ་ས་བོན་བསྐུལ་བའོ། །དེ་དག་ནི་གཙོ་མོ་བསྐྱེད་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་འཁོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྟེ། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་རྐང་ཐོན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་འཁོར་བསྐྱེད་ལུགས་ལ་གཉིས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །འོ་ན་གཙོ
Chinese
是口诀。获得自在是行为和焚烧的语言。这是依靠无二大印。第七章。 第八，开显生圆次第之章。 “之后”是指显示圆满次第之后。之后想要显示生起次第和圆满次第二者的章节。瑜伽母是指以二道为主的无我母等。轮是指那些聚集之处，与宫殿一同生起。此处也从修行者到积累资粮，与天部的章节相似。不同之处在于，以无我母的傲慢做一切，积资粮的田也是迎请十六臂黑汝嘎，由八位天女围绕，然后积累资粮。守护结界的轮中，在虚空中央加上名为“བྷ་ག་”的誓句根本词。虚空虽无处所，但为了调伏愤怒和贪欲者，故显示为三角形。为了配合生处和门，观想白色三角形内部空旷。三个角是三界，或是解脱之门三，或是身语意三清净。白色是不被烦恼垢染的。内部空旷是象征法界空性。上方宽广是象征地的次第越来越高，功德增长。那是显示外基和内基之后，显示所依宫殿，即宣说了轮、地等。一般宫殿修法有两种：次第累积诸元素是修持天王宫殿的方法；完全转变诸元素是修持人王宫殿的方法。这里是修持人王宫殿的方法。也显示了二者的确定顺序。这也是因为在续部中宣说，所以要像地的轮一样，水等也要象征性地理解。前行是在欲界宫殿等处，为了与法相符，土在水之前。其他也是如此。如理在火上显示，同样，地是从朗（藏文：ལཾ，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，字面意思：地）产生，黄色四方形，以金刚杵为标志。水是从旺（藏文：བཾ，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vaṃ，字面意思：水）变化而来，白色圆形，以宝瓶为标志。ྷ་也解释为风，但和前面一样，是指佛眼等。基为地，显现空，显现四种缘起之生，为了显现阿赖耶识的界，如果基和缘是这样，那么原因是什么呢？这是被提问了。修行者是经过二资粮净化的瑜伽士之心。生是进入中阴的自性，即遍布。现在为了显示基为空，想要更简洁地表达，所以将开头和结尾结合起来。“从法界生”的意思是，法界是空，与赡部洲和生处相符。从业生是第五个，但与第七个结合，安住于此。又，在作为生处的时候，就是第五个的意义。轮自身就是生起的宫殿自身。两个“འཕར་མ་”是次第，即差别的体性。无过失是指四方形等，显示了一般的体性。现在为了解说，“从莲须中成为一体”是指从脐到莲须，是莲花中的gandholi（梵文，梵文罗马拟音不确定，汉语字面意思不确定），即净室是内部的“འཕར་མ་”。“从三角形的外面说”是指从三角形开始象征的墙壁，即围绕的诸神的衣物。处所的差别是两句，即尸座和十五个日座。现在为了显示所依之神的瑜伽，因此说“在其之上是月亮”，是指积累智慧资粮的心之显现。“在月亮之上是种子字”，是指修行者之心自身。“从外面被魔所压制”，是指福德资粮。这些之中，一个是因，种子字吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽），两个是缘的月亮。这两个结合，因此结果是大乐，即因的金刚持的自性无我。两个是两个缘。结合是策动因的种子字。这些是简要显示生起主尊。现在为了显示眷属，有一颂：“眷属们也要以五种现证菩提的方式，让他们双足站立而生起。”一般而言，生起眷属的方式有两种：从菩提心的一部分生起，以及作为菩提心显现的方式生起。那么主
English
These are the oral instructions. To gain mastery is through conduct and the language of burning. This relies on the great mudra of non-duality. Chapter Seven. Eighth, the chapter explicitly stating the stages of generation and completion. 'Then' means after showing the completion stage. After that, it is intended to show the chapter on both the generation stage and the completion stage. Yogini refers to the selflessness, etc., which are subject to the two paths. The wheel is the place where they gather, and the palace arises simultaneously. Here, too, from the practitioner to the accumulation of merit, it is similar to the chapter on the deities. The difference is that everything is done with the pride of the selflessness mother, and the field of accumulation is also inviting Heruka with sixteen arms, surrounded by eight goddesses, and then accumulating merit. In the wheel of the protective boundary, in the center of the sky, add the root word of the vow called "bhaga". Although the sky has no place, it is shown as a triangle for the purpose of taming those with anger and attachment. In order to match the place of birth and the gate, meditate on the white triangle with an empty and wide interior. The three corners are the three realms, or the three gates of liberation, or the three purities of body, speech, and mind. The white color is not stained by the faults of afflictions. The empty interior symbolizes the emptiness of the dharma realm. The wide upper part symbolizes that the qualities increase as the levels of the earth rise higher and higher. That is, after showing the outer base and the inner base, showing the dependent palace, that is, the wheel, earth, etc., are spoken of. Generally, there are two ways to practice the palace: accumulating elements in order is the method of practicing the palace of the king of gods; completely transforming the elements is the method of practicing the palace of the king of men. Here is the method of practicing the palace of the king of men. The definite order of the two is also shown. This is also because it is taught in the tantra, so like the wheel of earth, water, etc., should also be understood symbolically. The preliminary is that in the desire realm palaces, etc., in order to be in accordance with the Dharma, earth is before water. The same is true for others. As it is reasonably shown on fire, similarly, earth is produced from laṃ (藏文：ལཾ，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，字面意思：地), yellow, square, marked with a vajra. Water is transformed from vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vaṃ，字面意思：水), white, round, marked with a vase.
English
Although ྷ་ is also explained as wind, it is the same as before, referring to the Buddha's eye, etc. The basis is earth, manifesting emptiness, manifesting the four causes of arising, in order to manifest the realm of Alaya consciousness. If the basis and conditions are like this, then what is the cause? This is what was asked. The meditator is the mind of a yogi purified by the two accumulations. Arising is the nature of entering the bardo, which is pervasive. Now, in order to show the basis as emptiness, wanting to express it more concisely, the beginning and the end are combined. "Born from the Dharmadhatu" means that the Dharmadhatu is emptiness, corresponding to Jambudvipa and the place of birth. Born from karma is the fifth, but combined with the seventh, abiding therein. Also, when acting as a place of birth, it is the meaning of the fifth. The wheel itself is the palace of arising itself. The two "འཕར་མ་" are the order, which is the nature of distinction. Without fault refers to the square, etc., showing the general nature. Now, in order to explain, "Becoming one from the lotus filaments" refers to from the navel to the lotus filaments, which is the gandholi in the lotus, that is, the clean room is the inner "འཕར་མ་". "Speaking from the outside of the triangle" refers to the wall symbolized from the triangle, that is, the garments of the surrounding deities. The difference in location is two lines, that is, the corpse seat and the fifteen sun seats. Now, in order to show the yoga of the dependent deity, therefore it says, "Above it is the moon," which refers to the manifestation of the mind that has accumulated the accumulation of wisdom. "Above the moon is the seed syllable," which refers to the mind of the meditator itself. "From the outside, suppressed by the demon," refers to the accumulation of merit. Among these, one is the cause, the seed syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽), and two are the moon of conditions. These two combine, therefore the result is great bliss, that is, the selflessness of the nature of Vajradhara of the cause. Two are the two conditions. Combining is the urging of the seed syllable of the cause. These are a brief display of the arising of the main deity. Now, in order to show the retinue, there is one verse: "The retinue also should be made to arise standing on their feet with the five kinds of manifest enlightenment." Generally speaking, there are two ways to arise the retinue: arising from a part of the Bodhicitta, and arising as a way of manifesting the Bodhicitta. Then the main